יום שני, אוגוסט 29, 2005

מה עושים? מאת הרב יצחק גינזבורג שליט"א

מה עושים?

סיכום מדברי הרב יצחק גינזבורג שליט"א

בעקבות המאורעות האחרונים, של עקירת ישובי גוש קטיף וצפון השומרון, השאלה הנשאלת היא – מה עושים? באיזה סוג של פעילות להשקיע כעת את המרץ והכוחות?

במענה לשאלה זו עולות מן הציבור שלוש תשובות כלליות – שלושה אופנים שונים של פעילות ומאבק:

א. יש מי שברור לו שהזירה העיקרית בה יש לפעול היא הפצת תורה וקירוב רחוקים, וביתר שאת מאשר מקדמת דנא. סבור הוא כי עוד אין לנו די כח לחולל מהפכה של ממש, למטה מעשרה טפחים, בחיים הפוליטיים והחברתיים של כללות האומה, לשנות כיוון ומדיניות בנוגע לזהות היהודית של השלטון בארץ ובכלל בנוגע ל"מצוות הציבור". ועל כן עלינו להמשיך לפעול, ולוואי בהיקף רחב יותר מאשר בעבר, בדרך שפעלנו עד כה – לעסוק בהפצת התורה, ב"מבצעים" ובקירוב רחוקים. רק פעילות זו, במשך הזמן, תגבש את המסה הקריטית של שומרי תורה ומצוות, שבדעותיהם ובמעשיהם המתוקנים יקרבו את הגאולה.

ב. יש מי שמאמין כי ניתן, בעזרת ה' יתברך, לחולל מהפכה, וכי חייבים לעשות כל אשר ביכולתנו לחולל מהפכה כאן ועכשיו. הוא מרגיש כי קודם לכל, עלינו להשפיע על העם לנתק כל זיקה וקשר לממסד הקיים שבארץ – למדינה ולכל מוסדותיה. צריכים להתנתק מהרוח הכללית המנשבת במדינה ובאה לידי ביטוי בכלי התקשורת, להתנתק מהמוסדות הקבועים כבית המשפט ומערכת החינוך, ולהתנתק מהמעורבות במערכות השלטון המתחלפות – הכנסת והממשלה. בנוגע ליהדות התפוצות באים הדברים לידי ביטוי בתעמולה להפסקת תמיכה כספית ומוסרית לממסד הקיים בארץ ולמוסדותיו.

[ביחס לכוחות הבטחון הענין מורכב יותר, אך גם כאן נראה ששיתוף פעולה יבוא בחשבון רק בהצבת תנאים ברורים (שנכון להיום, מכיוון שאינם מקובלים על הצבא, ימנעו מן הסתם את הגיוס): הצהרה של המתגייס כי הוא יסרב באופן אקטיבי לפקודות פתיחה באש משובשות, המסכנות חיי יהודים בשם "טוהר הנשק" המעוות. הצהרת סירוב (פסיבי) לכל פעילות נגד היהודים היושבים בארץ. סירוב לשרת במקומות שטוהר המחנה איננו נשמר, ויש ערבוביא בין חיילים וחיילות, וסירוב לחילול שבת במקרים שאינם פיקוח נפש מובהק. למצויים במושגי פנימיות התורה – ארבעת התנאים הללו מכוונים כסדרם כנגד כוחות המעשה, כוחות המוטבע שבנפש, הספירות נצח-הוד-יסוד-מלכות, וד"ל.]

ג. יש מי שמאמין שניתן לשנות ולתקן, ושמחויבים אנו לעשות כל אשר ביכולתנו לשנות את המצב הקיים בארץ לטובה. וזאת על ידי השתתפות (בלשון החסידות, התלבשות) במוסדות הקיימים, תוך כדי שמירה על כללי המשחק המקובלים, גם כאשר, לדאבוננו, אינם לגמרי על פי תורה. אם נשקיע בדרך זו את כל מרצנו, הכל בדרך של קירוב דעות ואהבת ישראל, נצליח בסופו של דבר להשתלב ולהתברג בכל מוסדות המדינה, הכנסת, מערכות המשפט והחינוך והצבא, ועד שיתבסס בארץ שלטון יהודי מתוקן, על אדני התורה. בקו פעולה זה, העיקר הוא בנין ותיקון – ולא המלחמה בדברים השליליים שבשלטון הקיים.

איזו דרך ראוי שנברור לנו? לשם כך יש לנתח את המבנה הפנימי של שלוש הדרכים הנזכרות. בכללות, שלוש הדרכים הללו מכוונות כנגד תהליך התיקון שמשרטט מורנו הבעל שם טוב זי"ע – הכנעה, הבדלה, המתקה:

הדרך הראשונה מבטאת הכנעה. ונבהיר: מי שלבו דואג בקרבו לגורל עם ישראל והעולם כולו – מתי יבוא משיח, מתי תבוא גאולה?! – לא נחה דעתו כלל וכלל גם בהצלחותיו הרבות להפיץ תורה ולקרב יהודים לה'. הוא מבין שכל זה הוא בגדר אורות וכלים דתיקון (אורות וכלים מדודים ומוגבלים). הוא יודע שעל מנת לחולל שינוי של ממש בכללות חיי האומה בארצו זקוקים אנו לאורות מרובים דתהו (אור וכח בלי גבול), אך מאין לוקחים אורות וכוחות כאלו? התסכול גובר מיום ליום, בשל חוסר היכולת להשפיע בזירה הרחבה. אז, את כל ההפצה מלווה תחושת כאב והחמצה פנימית, תחושה של עיסוק בזוטות-לכאורה (עם כל חשיבותם העצומה) לעומת מה שנוגע באמת לשינוי הציבורי הדרוש. בלשון אחרת, העיסוק בארץ ישראל ובמצוות הציבור נושא עינים אל יעודי הגאולה, בבחינת "קרוב אליך הדבר מאד", ומי שמרגיש כי אינו מסוגל להתעסק עם מצוות הציבור פונה בהכנעה לעיסוק בהפצת התורה והיהדות, בבחינת "מרחוק הוי' נראה לי".

ויש לשים לב: יש מי שחש כי עבודת ההפצה, כמאז כן היום, היא הזירה הבלעדית בה עלינו לפעול, ואף אין בו כל תסכול מכך שאינו מסוגל "להפוך את העולם היום". אדם כזה טרם זכה אף להגיע לשלב ההכנעה בנפש. לעומת זאת, מי שחש הכנעה מהיותו חסר אונים מזדהה פנימית עם המשיח, אשר ראשית דרכו בהפצת פנימיות התורה כהכנה לגאולה – במימוש היעוד של "יפוצו מעינותיך חוצה" – אך מיום ליום גובר בו התסכול על העיסוק המופשט הזה, והוא משתוקק לאפיקי פעילות מעשיים של גאולה, ובפרט כאשר הוא רואה את עם ישראל עובר משברים קשים. עד כה, זו היתה דרך הפעולה שלנו, כמו של המשיח עצמו, אלא שהתסכול הגובר מניע אותנו להתקדם אל הדרך השניה, דרך ההבדלה המבוארת בסמוך (ומי שחש כי עוד אין בו כח להתקדם, יתמיד בדרך הקודמת, ויוסיף אור וטוב, תוך שיעמיק בתחושת התסכול וההכנעה עד שידחף בעל כרחו קדימה, אל ההבדלה).

הדרך השניה מבטאת הבדלה, כפשוט – זו דרך של התנתקות והבדלה מכל רע. חשוב להדגיש כי לא מדובר בהתבדלות לשמה, המבטאת סוג של יאוש והסתגרות (שאז זו דרך 'יראית' החוששת לנפשה ממעורבות בעוול וברוע, אך איננה מציעה אלטרנטיבה אמיתית). להיפך, זו הבדלה שבאה כהקדמה להמתקה, כשברור שהמוטיבציה של הכל היא אהבה ואחריות לכלל, ותהליך ההבדלה חשוב כל כך כשלב של התנקות והתעצמות לקראת בנין חדש, נקי ומתוקן. דרך זו, השניה, היא הדרושה לנו כיום. בכל מבנה של תיקון, עיקר החידוש אותו מורה התורה הוא דווקא שלב ההבדלה (וגם היום, ניכר כי זו "דרך חדשה", שבינתיים רק מעטים מבינים את ההכרח שבה), ואל השלב החדש הזה אנו צריכים לפנות היום. מתוך כך מתחדד לנו גם כי להיבדלות מ"מדינת הכפירה" ומוסדותיה יש כיום ערך מוסף מהותי לגבי קיום תורה ומצוות 'נקודתיים', ועל כן יש לפעול במלוא העוצמה דווקא בכיוון זה.

הדרך השלישית שתארנו מבקשת המתקה – היא מחפשת בנין מחודש ונכון, טוב ומתוק, של כל מה שכעת חרב ומריר. אמנם, חשוב לדעת כי כל הסכנות הרוחניות והמשברים הגדולים (בישראל ובעמים) הם תוצאה של נסיון המתקה טרם זמנו – נסיון להגיע להמתקה תוך דילוג על שלב ההבדלה. כיום תופעה מסוכנת זו שייכת למי שחושב שניתן לשנות 'מבפנים' (על ידי הקמת מפלגה חדשה, או על ידי השתלטות על מפלגת השלטון וכו' וכו'), ולהמתיק את הממסד הקיים, בלי ליצור קודם הבדלה ברורה בין דורשי ה' ודוד משיחו לבין החפצים להיות ככל העמים.

המוחין המשובשים של מגמת המתקה מוקדמת זו הם נתינת האמון בממסד, והמחשבה כי 'בסך הכל אנחנו באותו הצד'. בכך משחקים הניצודים לידיו של הצייד, הרוצה לכבול אותם בצד שלו – במסגרות המחשבה ודפוסי ההתנהגות בהם הוא השולט. מחשבת השותפות הזו עם אותם "מהרסיך ומחרִביך" לובשי המדים באה לידי ביטוי אבסורדי בתמונות המעוותות של המגורשים המתחבקים עם מגרשיהם, ובמגמה העכשווית למחוק את הפער בין התוקף לקורבנו, למצוא שוב נחמה בחיבוק הדוב החמים של הממסד הלוחם בנו, ובכך לטשטש ולהעלים את העוול הנורא שנעשה.

האמת צריכה להאמר, כי רק על בסיס ההכנעה וההבדלה ניתן להגיע להמתקה אמיתית – ורק כך נצעד לבטח לקיום מצוות הציבור בארצנו הקדושה, ולבנין מדינה יהודית-משיחית מתוקנת ומצליחה. יתכן כי אלו המתעקשים להמשיך ולצעוד בדרך הראשונה לא התבגרו דיים, והם סובלים מקריאה לא נכונה של המפה הציבורית או מהססנות יתר, אך אלו הרוצים לנקוט כיום בדרך השלישית מהווים סכנה של ממש. דרך זו, עם כל הרצון הטוב שבה, גורמת נזק – במקרה הטוב הפעילות שלה היא בזבוז אנרגיה חמור (שבבחינת "הוצאת זרע לבטלה"), ובמקרה הגרוע יותר היא מניקה תוספת חיות לקליפות הממסד הקיים, ומחזקת את כוחן להלחם בנו (שאז יש בכך מעין "גילוי עריות"). עלינו לבחור בבהירות בדרך השניה, דרך ההבדלה וההתנתקות המהפכנית, כשמגמת פנינו להגיע להמתקה האמיתית – כאשר בע"ה ינהר הציבור כולו אל הממסד האלטרנטיבי (הנבדל והאחר), אל מלכות ישראל המתוקנת מן היסוד, שעל הקמתה עלינו לעמול כיום.

(מתוך שיעור כ"ג אב תשס"ה)

יום שישי, אוגוסט 26, 2005

"עקב תשמעון": זמן לזכות בברכת המקום

בס"ד
לעילוי נשמת מאיר בן-רחמים ורחל ז"ל ולהמשכת קרן-אור אל זמן ישראל

"עקב תשמעון":
זמן לזכות בברכת המקום


מאת דניאל י. גינרמן

"והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם": התחלת פרשתינו תמוהה: הנה הבטחנו במתן תורה ש-"נעשה ונשמע"... והקב"ה העריך אשר בסוד מלאכי השרת עשינו זאת, כי רק המלאכים היו מסוגלים להקדים עשיה להבנה ושמיעה, ונשמות ישראל הועלו לדרגת מלאכים ממש בקבלם את הכתרים, עטרות ראשינו, בעת ההיא. ועם כל זה, למה עכשיו הוקדמה שמיעה לשמירה ועשיה -בהתייחסותינו לתורה ולמצוות, בתהליך בו נזכה לכל הברכה והטוב "אשר נשבע" ה' לאבותינו?

ונראה לפרש כי אפילו במסגרת התוכחות הנוראות שפרושות לכל אורך ספר דברים, הקב"ה מתנהג כלפינו לפנים משורת הדין, ורחמיו משאירים רווח לאפשרות שלא נדע לעמוד בהבטחותינו, שלא נצליח להשתחרר מההגיון הקטנוני, ובכך נאחוז בדרישת ההבנה השכלית, טרם נגלה שדווקא דרך המעשה יובהר הנכון ותואר האמת לעינינו. אכן, סדר אחד להבטחה שלנו למרום, סדר הפוך בדרישת הקב"ה כלפינו.

בפרשתינו, מובא המתכון לבל-ניכשל: כל הענין תלוי בבחירה בין לזכור ללשכוח. כל הברכה מלווה ונחתמת באשר "וזכרת את כל הדרך אשר הוליכך ה' א-להיך..." (דברים ח,ב), והקללה מוצגת מתוך השכחה: "השמר לך פן-תשכח את ה' א-להיך..." (ח,יא), "והיה אם שכוח תשכח..." (ח,יט). ועוד (ט,ז): "זכור אל תשכח". והענין דורש התבוננות רבה, כי חמור וחריף העונש המובטח תמורת השכחה, ואדיר סיפור תולדות חיינו הואיל ונדע לזכור.

מהו כל ענין השכחה? הזיכרון, בלשון הקודש, נובע משורש "זכר". הזכר הוא היסוד הפעיל, היוזם והזורע בבריאה, המזריע זרע אל תוך עמקי הנקבה להופכה להרה. הזכר מזריע את הנקבה בגרעין מועט, קטן ומרוכז שהוא קיום כל-כולו בכח, לכך שהנקבה תבשל אותו בתוכה ותגדל אותו, עד שיגיע הזמן להוציאו אל הפועל, אל העולם בו יזוהה כבריה חדשה שלמה. אכן, כל כוונת הזכירה אינה אלא זריעה, ביצוע צעד ראשון בהוצאה מהכח אל הפועל.

"אני לדודי, ועלי תשוקתו" (שה"ש ז,יא), אומרת כנסת ישראל לגבי מלך מלכי-המלכים. ה' הוא הזכר המזריע את תורתו הקדושה, ה-"קוד הגנטי" של העולם, לישראל, לכך שעם ישראל יוציא את התורה מהכח אל הפועל על פני המצוי, וישפיע מתוך האמת על העולם. ולא רק זה, אלא דווקא "עלי תשוקתו" ובכן, עלי קנאתו כביכול. הקשר בין ישראל לה' הוא בבחינת "ואל אישך תשוקתך, והוא ימשול בך" (בראשית ג,טז), וגם לאשה יובטח כי הוא ית' "ודבק באשתו והיו לבשר אחד" מהיותה "אשת חיל מי ימצא" (בחינת הבורא הנקראת בשם "מי") ויהללוה בשערים מעשיה.

"והיה עקב תשמעון", נאמר לנו בהתחלת פרשתינו. ה-"שמיעה" היא בבחינת מדת הבינה, המקבלת מהחכמה. בחינת ההווה הנקבי המקבל מהעבר, מהמקור שמזריע בה את תכולתו. הנקבה מעבדת את הדבר-גלם בסוד הזמן ובטירחה עצמית, בבחינת "ושמרתם", כהמשך הפסוק הראשון בפרשתינו (דברים ז,יב). הזמן הוא הכלי שעלינו לתקן, בו הטוב יזדמן לנו, לזכות בברכת המקום. ואם נזכה לשמוע וגם לשמור, הברית הקדושה (ברית המילה, שבלעדיה הייחוד יהיה תועבה רח"ל) תוביל אותנו אל דרגת "ועשיתם" בבחינת הולדה, הוצאה מהכח אל הפועל גופא, הגשמת אותיות התורה הקדושה במציאות ממש. אותה עשיה, אותה הולדה, היא הבחינה בה ישראל עצמם מזריעים את העולם בתורה אשר נשמרת בתוכם, ובזה, זוכים לארצם כאשר יבואר להלן.

ענין הזכירה מוזכר בהקשר לברכה שתשרה על ישראל כשישב בארצו. השכחה מאידך, מוזכרת כמובילה לגלות ואבדון. שכחה היא היעדר הזיכרון, היעדר ההפעלה. בכך, היא בעצמה לשון אבדון, בחינת אישה עקרה אשר אין ביכולתה להוציא אל הפועל את החיות שנזרעה לתוכה. בזאת נבין בפשטות מה משמעות הברכה כתולדת הזיכרון והקללה כתוצאת השכחה, ויתגלה לנו הגיון סדר הבריאה וחומרת ההכרעה המוטלת במעשה ידינו.

"ועתה ישראל מה ה' א-להיך שואל מעימך, כי אם ליראה את ה' א-להיך..." (י,יב). ישנה יראה להיענש, ישנה יראת הרוממות, ישנה גם יראה מתוך אהבה. היראה הבסיסית ביותר, יראת העונש, אומרת "אם אתנהג רע, השם יעניש אותי", ואז האדם ירא מהעונש והסבל והצער שיקבל, ודמות הרצועה בה הוכה פעם וגם פעמיים מונע ממנו לחטוא. לצערינו הנורא, אופן זה של יראה נפוץ מאוד בתוך עם-ישראל, ואין עקרונו נעלה הרבה יותר מיסודות הרבה מיני ע"ז שהיו מעולם רח"ל. אכן, מי שיתמקד בענין ה-"שמיעה", יתבונן ויבין כי מדובר על כך שהברכה והקללה הנ"ל הם תוצאה ותולדה ישירה ממעשה ידינו לפי חוקי הבריאה אשר הקב"ה, ברחמיו האדירים, מגלה לנו להזהירינו. כי דווקא מתוך היותו בחינת אישה כלפי הקב"ה, עם ישראל ראוי וצפוי להוות ה-"זכר" כלפי העולם, ובסוד אותה השתלבות, להוות את הקשר בין העולמות ולייחד קודשא בריך-הוא ושכינתיה להביא תיקון-עולם.

התיקון בשלמותו אינו אפשרי כי אם כאשר עם ישראל יושב בארצו הנאה לו. ויישוב הארץ היא זכות הנוצרת מתוך הבנת אשר הבחירה בין ברכה לקללה, בין תיקון וניתוק מהאמת, מוטלת בידינו, והגשמתה במעשה ידינו ותוצאותיה צפויות מראש. "כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא, אשר יצאתם משם, אשר תזרע את זרעך והשקית ברגלך כגן הירק" (יא,י), ארץ ישראל אינה ארץ המתפרנסת בדרכי הטבע כמצרים, אלא "ארץ אשר ה' א-להיך דורש אותה, תמיד עיני ה' א-להיך בה, מרשית השנה ועד אחרית השנה" (יא,יב): היא ארץ אשר באופן נסי נחיה-בה וניבנה, בכך שלא נשכח, בכך שנזכור, בכך שנתענג בשמיעה (דהיינו, קבלה וגילוי פנימי של חוק ותכלית הבריאה בכלל וקיומינו בפרט), שנשמור ונגדל אותה להיווצר (להישתדרג בקבלת צורה חדשה נעלית, בצלם א-להי הנראה ונזהה לעיני-כל), ועם כל זה, שנעשה, שנגשים את תיקון הבריאה בקישור עצמות האדם להווייתו בקשר בלתי-פריק לעולם. ובימינו אנו, בהם חובה להתבונן על מציאות גירוש יהודים מאחוזת ישראל, טוב שנשב ונתבונן על דברים אלו, ונדע ליישר דרכינו ולתקן מעשינו. כאשר "הן לה' א-להיך השמים ושמי השמים, הארץ וכל אשר בה" (י,יד) וצווה עלינו "ומלתם את ערלת לבבכם, וערפכם לא תקשו עוד" (י,טז), והכלים בידינו, ונעשה ונשמע, ויאיר פניו ונוושעה.

"יכול לפטור העולם"

"יכול לפטור העולם"

סיכום מדברי הרב יצחק גינזבורג שליט"א

במסכת סוכה מובאים דבריו של רבי שמעון בר יוחאי: "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין מיום שנבראתי עד עתה, ואילמלי אליעזר בני עמי מיום שנברא העולם ועד עכשיו, ואילמלי יותם בן עוזיהו עמנו מיום שנברא העולם עד סופו". בדבריו מלמד אותנו רשב"י – עמוד תורת הסוד – מהו הסדר הנכון להמתיק ולתקן את הדין, הן בעניני הפרט והן בעניני הכלל.

במימרת חז"ל זו בולט הסדר של הוה-עבר-עתיד: רשב"י לבדו יכול לפטור את העולם בהוה – במשך ימי חייו. הדבר מתאים לכך שרשב"י מכוון (על פי תיאור ה"אידרא" בזהר) כנגד ספירת הדעת שבסוד ההוה, בהיותה הספירה הממוצעת בין העבר של ספירת החכמה ("עמק ראשית") לעתיד של ספירת הבינה ("עמק אחרית"). בצירוף בנו, רבי אליעזר, ניתן לפטור את העולם גם בעבר – החל מיום בריאת העולם. הדבר מתאים לכך שרבי אליעזר בנו של רשב"י מכוון (על פי תיאור ה"אידרא" בזהר) כנגד ספירת החכמה, שבסוד העבר – "עמק ראשית". בצירוף יותם בן עוזיהו מלך יהודה ניתן לפטור את העולם מן הדין גם לעתיד לבוא – עד סופו. יותם בן עוזיהו הוא היחיד מבין מלכי יהודה ש"אין בו דופי" (מתחילתו ועד סופו), ולכן הוא בסוד העולם הבא (כינויה של ספירת הבינה) – הגילוי העתידי בו "ועמך כלם צדיקים" ללא כל דופי.

זהו הסדר הנכון בתיקון הנפש: היום מקובל לחשוב כי פתרון של בעיה נפשית דורש חיטוט עמוק בשרשי הבעיה בעבר הקרוב והרחוק (החל מטראומות ילדות, דרך ענינים ששרשם בהריון, ועד לחיפוש בגלגולים קודמים), אך זהו טעות גמורה. סדר התיקון הנכון מתחיל מהתמקדות בהוה – יש להסיח את הדעת לחלוטין מכל מה שהיה בעבר (כולל גם אירועים קשים ורבי רושם), ולהתמקד ביכולת תפקוד נכונה בהוה. רק אחרי המתקת הדין בהוה ניתן לפנות לתיקון העבר – רק אחרי ההשתחררות מהשלכות העבר על ההוה ניתן לעסוק בעבר ולתקנו בצורה נכונה ושפויה (בלי לשקוע שוב בבעיות או בחטאי העבר). מתוך תיקון ההוה והעבר ניתן גם להתוות דרך נכונה אל העתיד.

בלשון ספר התניא, עבר-הוה-עתיד מכוונים כנגד הרשע (העברין, השקוע בחטאי העבר ולא מסוגל להשתחרר מהם), הבינוני (כנודע שבלשון הראשונים זמן הוה מכונה "זמן בינוני", בין העבר לעתיד) והצדיק (החי כבר בעתיד, בזמן בו "ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ"). כמובן, הרשע הוא בעל-תשובה בפוטנציאל, אך גם כבעל-תשובה הוא ממשיך לעסוק בעבר ולנסות לתקנו. לפי כל זה, התיקון הראשון הוא הנסיון להיות בינוני – כפי שאכן מורה ספר התניא ש"היא מדת כל אדם, ואחריה כל אדם ימשוך". ניתן לטעות ולחשוב כי ראשית דרכו של הרשע לתקן את עברו, ורק אחר כך יוכל לפנות לתקן את ההוה בשמירת מצוות 'רגילה', בדרך של "מח שליט על הלב" בה צריך לנקוט הבינוני. אך לא היא, הסדר הרגיל הוא ראשית כל הפיכת האדם לבינוני בהוה – ההקפדה על קיום מצוות בפועל ממש, גם ללא עבודת נפש מאומצת של חזרה בתשובה – ורק בהמשך יש לדון בתיקון העבר (אלא אם כן מדובר ברשעים גמורים ש"הם ברשות לבם ואין לבם ברשותם"). באופן חריף עוד יותר, זו היא הדרך שהתווה לנו הרבי לגבי ה"מבצעים" – לגשת גם אל יהודי שאיננו חושב כלל לחזור בתשובה, ולא לעסוק בנסיון לשנות ולתקן את העבר, אלא לתבוע ממנו לקיים מצוה בהווה, כבינוני המשוחרר מכל תסביך ומוכן לעשות את רצון ה' הנכון לרגע זה. רק אחרי קיום המצוות בדרך הזו אנו פונים לתיקון מעמיק יותר, העוסק בשירוש חטאי העבר והשפעתם. כמובן, רק אחרי תיקון ההוה ניתן לשאת עינים אל היעוד העתידי-המשיחי של "ועמך כלם צדיקים".

וזהו גם הסדר בתיקון הכלל, בצורה בולטת עוד יותר. כך אנו אומרים מפורש בכל יום כי הסדר הנכון הוא "הוי' מלך [בהוה], הוי' מלך [בעבר], הוי' ימלֹך [בעתיד] לעולם ועד". ראשית כל יש להמליך את ה' ברגע ההוה – כך כל תיקון מלכות, תיקון ציבורי, מתחיל מההרגשה שצריך לתקן כאן ועכשיו. אחר כך יש לשרש את השפעות העבר השלילי, ואז זוכים לקיום המלכות לנצח. אכן, כפי שההוה הוא הפותח את הכל, כך בסוף הוא הכולל את הכל – "הוי' מלך עולם ועד, אבדו גוים מארצו" – והדבר מדגיש עוד יותר את חשיבות הפתיחה בהוה. [כך יתבאר לנו סיפור מפורסם, בו הסביר אדמו"ר הזקן לרבי נחום מטשרנוביל, בשבתם בסוכה, מדוע בחר ברמ"מ מויטבסק כרבו אחרי המגיד ממעזריטש (ולא הלך אל רבי נחום, שהיה זקן תלמידי המגיד). אדמו"ר הזקן אמר לרבי נחום כי ראה שהרמ"מ יודע ברוח קדשו את כל חטאי ותיקוני מי שנכנס אליו ליחידות, ור"נ הגיב 'נו...' (כאומר: הלא גם אני יודע לעשות זאת, ואין בכך רבותא). אז הוסיף אדמו"ר הזקן כי הרמ"מ גם ידע כל גלגולי האדם, ושוב הגיב ר"נ 'נו...'. ואז הוסיף אדמו"ר הזקן כי רמ"מ גם ידע כל גלגולי האדם לעתיד – עד ביאת משיח צדקנו והלאה – ואז הגיב רבי נחום בהתפעלות מרובה (המשך לשיחה זו לא היה, משום שבשלב זה התמוטטה הסוכה בה התבודדו שני הצדיקים, והוכרעה תחת עומס החסידים שצותתו מעל הסכך – החסידים מהם נמסר לנו תוכן השיחה...). סדר דברי אדמו"ר הזקן גם הוא הוה-עבר-עתיד, אך מדוע לא פתח אדמו"ר הזקן את דבריו ישר בעובדה המפעימה על ידיעת העתיד של רמ"מ, ובכך 'הכריע' באופן מידי את רבי נחום? משום שאדמו"ר הזקן הבין את החשיבות המכרעת של ההוה דווקא בסדר התיקון – וידע כי כל סדר הזמנים צריך להתקבץ שוב אל ההוה, בו נדרש תיקון באופן של "המעשה הוא העיקר", ואליו צריך להדרש הצדיק בעצתו. אלא שלא זכינו, ונטרפה השעה, וטרם הגיע אז הזמן של החזרה אל התכלית של "הוי' מלך עולם ועד אבדו גוים מאצרו", וד"ל].

ומהי דרך התיקון? רשב"י עוסק בגילוי רזין דאורייתא (ואלו הם ה"חסדים שבדעת", שהם עיקר תפקידו בעולם), וכאשר הוא נדרש למצב בהוה אין הוא נרתע מלהיות "מרגיז ממלכות" ולחשוף את השחיתות והרוע העומדים בבסיס הממסד הקים (ואלו הם ה"גבורות שבדעת" הקיימות אצלו, באיזון עם החסדים ובכפיפות להם). רבי אליעזר בנו עסק בתפיסת גנבים ומסירתם למלכות (כאמרו "קוצים אני מכלה מן הכרם") – הוא העוסק בתיקון עברייני העבר. יותם בן עוזיהו נותן את המבט העתידי על כל יהודי, המגלה כי יהודי לא חטא מעולם (כמבואר רבות בתורת איז'ביצ'א, ומובא גם "באופן המתקבל" בתורת חב"ד). ולעניננו: תיקון ההוה הנדרש לנו הוא בעיקר הפצת רזין דאורייתא, המגלים את הפנימיות והתיקון הנכון בהוה לכל תחומי המציאות, ועם זאת אל לנו להסתיר את האמת המרה כאשר המצב דורש התיחסות ולהביע את בקורתנו על הממסד בכל עוזה (כאשר הבקורת החריפה עצמה נמתקת בתקוה למציאות אחרת, על ידי האלטרנטיבה הרצויה העולה מתוך התוית הדרך של סודות התורה, ואין היא מובילה חלילה ליאוש ורפיון ידים). רק אחרי התוית הדרך להוה מתוקן, תוך התעלמות מסוימת מאלו העומדים בדרכנו (משום שהשאיפה היא להוה 'אלטרנטיבי'), יש לעסוק בבירור ותיקון רשעי העבר (כאשר בדורנו שוב אין אנו מצפים מרבי אליעזר למסור את הרשעים למיתה, אלא להקדיש את כל חייו ותוקפו להחזרתם בתשובה). מתוך שני השלבים הללו יגיע גם היעוד העתידי של ראית הטוב המוחלט בכל יהודי, טוב שמעולם לא נפגע ומעולם לא היתה לו כל שייכות לחטא. אזי, בתכלית התיקון, ימשך הכל להתגלות בהוה – ההוה הטוב, הכולל את חזרת הרשעים בתשובה ואף את הגילוי ששום יהודי מעולם לא חטא, בו "אבדו גוים מארצו" ושוב אין שטן ופגע רע, וממילא זו כבר הגאולה האחרונה שאין (ולא שייך שתהיה) אחריה גלות, תיכף ומיד ממש!

(מעובד מתוך התוועדות כ' אב תשס"ה – גילה, ירושלים)