יום שני, יוני 27, 2005

פרשת קרח - השלום עליו כל העולם מתקיים סלה

בס"ד

אגב פרשת קורח
השלום עליו כל העולם מתקיים סלה

מאת דניאל ישראל גינרמן

שלושה פסוקים טרם תתחיל פרשת קורח, קראנו: "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם, אשר אתם זונים אחריהם". רש"י לומד "תתורו" מאותה לשון בה דובר על המרגלים, עליהם כתוב "וישובו מתור הארץ" (במדבר יג,כה). מה הפשט, אם כן, של "ולא תתורו"? איננו כי אם לא לשלוח את העיניים לרגל מחוץ לאשר לנו, לחוש בתאבת התועבה, ולא לקבל את עדות הלב החומד לקבוע מדבריו טוב ורע. כי אם כן תעשו, ברור שתזנו. אונקלוס, מאידך, מתרגם "תתורו" כ"תטעון" ו"אתם זונים" כ"אתון טען". בדיוק כאשר "סוף מעשה במחשבה תחלה", אותו פועל המשמש לתוצאה (אתון טען) הוא רשאי לבטא כבר את התחלת המעשה (תטעון), ככל התמימה שאותה התחלה תיראה.

אותו פועל "לזנות" עצמו דורש ביאור קצר לפני שנוכל לחדור אל תוך המאורע המרכזי של פרשת קורח. "זנות" הוא מושג המופיע הרבה פעמים במיקרא, הן בהקשר לכמה דרגות שונות של יחסי-מין נטולי-קדושה (כגון בפרשת דינה, בה אומרים אחיה -בראשית לד,לא-: "הכזונה יעשה את אחותנו?"), הן באותה תדמית בכל רמות החיים האנושיים.

בספר ויקרא יט,כט מובא הגשר המושגי בין כל אשר ייקרא זנות: "אל תחלל את בתך להזנותה ולא תזנה הארץ ומלאה הארץ זמה". רש"י מפרש שם זנות כהפקרות (שמהווה פתח למכירת מה שלא הגון שיימכר); אליבא דרמב"ן, מדובר על סטיה, דהיינו, על קיום יחסי מין בין איש ואשה אשר אסורים אחד לשני ואין כל אופן בו יוכלו להתחתן. וכפי שכל מעשה האדם ישפיע על עולמו, מתברר לנו אשר "אם תחלל את בתך להזנותה", כתוצאה מכן "תזנה הארץ" ותתן פירותיה המוזמנות לך למישהו אחר ולא לך.

"זנות", במובן של סטיה, מהוה יסוד לניאוף, ומגוון ביטויה המעשיים כולל, לדוגמא, אב אשר יכריח את בתו רח"ל להנשא לאיש אשר היא אינה נמשכת אליו, כי בכך (דברי ר' אליעזר בסנהדרין עו.) יעמיד אותה בפיתוי לנאוף. ומוסיף רש"י "כי אם יהיה ניאוף בין יושבי הארץ, גם הארץ עצמה "תנאף" ותתן את פירותיה לעמים אחרים במקום לבעליה המקוריים". כדרך שאשה המוכנה לזנות מושכת את מחשבות הגברים אחריה, ומחשבה מביאה למעשה, גם כך הארץ אף-השמים נענים ל"יוזמת האדם" ומוליכים אותו בדרך שהוא בוחר לעצמו. והדבר עמוק מאוד, כי תמיד תימשך ע"י תוצאות החלטותיך אל הצד החזק ביותר מכל אשר תחשוב ותעשה, מלבד כל מחשבה או כוונה אף מעשים אחרים שיהיו לך בתחומים אחרים. חיים בקדושה דורשים מהאדם אשר "לא יהיה בו מום", והחוט המפריד בין קדושה לתועבה הוא דק להפליא ועל כל אחד להיזהר.

כך מצוידים, נתקדם פסוק אחד אל תוך פרשת קורח, ויהי רצון מעם ה' אשר תהיה קריאתינו נאמנה. "ויקח קורח": גם רש"י, גם המדרש תנחומא והמדרש רבה, מסכימים באשר את עצמו הוא לקח הצידה, אל מחוץ לכלל. בלשון הזוהר הנגלה: "נטל עצה רעה לנפשו. כל הרודף אחר דבר שאינו שלו, הוא -הדבר- בורח ממנו. ולא עוד, אלא אף מה שיש בו, אובד ממנו". לא לזנות, נאמר, פן תזנה הארץ ותקח מאיתנו גם מה ששייך לנו כדין.

קורח לא מסתפק בעושרו. מיהו קורח? נסתייע בדברי האור החיים הקדוש, והוא יסביר לנו כי קורח הוא בן-יצהר, השני מבני קהת (זרע הבכור, עמרם, כבר נמלך במשה ואהרן). הוא מזרע קהת, הנעלים מבני לוי, הרי הם נושאי ארון הברית. והוא משבט לוי, המעולה מי"ב השבטים. והוא בוחר, להרבות, בדתן ואבירם, גדולי שבט ראובן בכור ישראל, להלוות במרדו נגד משה. לא מספיק לו בעושרו. יצרו תאב את הכבוד הגבוה ביותר; יצרו מתגבר עליו. בדיוק כמו במעשי התועבה הקודמים מאז יציאת מצרים (חטא העגל; המתאוננים לבשר; והמרגלים - אשר קרויים בלשון רשי "סרחונות"), כשהאדם זונה, סוטה אחרי חמדת לבו השפל, אין כל הוכחה ותוכחה אשר תועיל לו אלא אם מעומק לבו יתעורר לתשובה מלאה ויזכה לכך שהקב"ה יתנהג כלפיו בבחינת "עוזר", או שזכויותיו יעמדו לו והשעה תשחק לו כלפי שמים ויזכה להנהגת הקב"ה בבחינת "מושיע". אך אם לא כן ולא הן, אדם המתחיל לחפור מתחת לרגליו יימשך עד התהום. הלא רמז לנו זאת כבר אונקלוס בתרגמו את "לא תתורו" באותו פועל אשר השתמש עמו לתולדת הסטיה: הזנות עצמה.

אין קורח אשר יהיה לו תיקון בתוך הכלל. מציאות "קורח" היא תופעת-חירום כמגפה וכדליקה. ומה עושים לעת מגפה או דליקה? מקיפים אותם גדר, אשר אין נכנס אליו (בדליקה) ואין יוצא (במגפה). רק לאחר שמובטח הגבול בין הטמא והטהור, מטפלים בטמא לפי דינו. "הבדלו מתוך העדה הזאת" (במדבר טז,כא), אומר הקב"ה בהתכוננות. קורח, מצדו, ממשיך לחפור מתחת לרגליו בדברי ליצנות (כך מפרש רש"י "ויקהל עליהם קרח" בפסוק יט). רגע האמת מתקרב. משה קם ומזהיר: "סורו נא מעל אהלי האנשים הרשעים האלה" (פסוק כו). רק לפני-כן, התחנן בפני הקב"ה לרחמים: "האיש אחד יחטא ועל כל העדה תקצוף?" (פסוק כב). ותיכף נראה את קצפו של משה רבינו עצמו.

משה, המנהיג הקדוש האמתי, יודע תפקידו ויקפיד לקימו. כלפי ה', הוא יבקש רחמים עד הגבול ממש, עד לפנים משורת הדין, עד שה' יגיד לו "אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה" (דברים ג,כו). אך אין לו ערבות כלפי שמים כי אם קנאתו הקדושה על פני הארץ. ובכן, ברגע זה, כפי שבו ממש רצה קורח למרוד, יגיד משה (פסוק כח): "בזאת תדעון כי ה' שלחני לעשות את כל המעשים האלה, כי לא מלבי". "כל המעשים" שווה בגימטריא ל"שירה", לרמוז שכל מעשי האיש הקדוש הם בבחינת שירה (כפי שירומז עוד ב"ואתחנן" -דברים ד,א- אשר גם בגימטריא "שירה"), בעוד מעשי-קרחה הם בבחינת סירחון כנ"ל.

וימשיך האיש הקדוש בדבריו, וינדבנו ויחננו ה' כאלה נפלאות ואור ברור בימינו בקרוב (פסוק ל): "ואם בריאה יברא ה' ופצתה האדמה את פיה ובלעה אותם ואת כל אשר להם וירדו חיים שאולה (...)". ובפסוק לב, כצפוי: "ותפתח הארץ את פיה ותבלע אותם ואת בתיהם ואת כל האדם אשר לקורח ואת כל הרכוש". על זה מקשה רבי אבא בזוהר הקדוש ושואל למה כתוב "ותפתח הארץ את פיה" כאילו עשתה זאת מטעמה, בעוד, במקרה של בלעם ואתונו (במדבר כב,כח) כתוב "ויפתח ה' את פי האתון". ומשיב רבי אבא: "אלא, כאן גזר משה על פי הארץ, ופתחה, ועשתה הארץ מצוות משה". כי כל דיבור משפיע על המצוי, ודיבור של איש קדוש גוזר: משה אמר מקודם "ופצתה האדמה את פיה", ובכן גזר הוא עצמו מה שיקרה.

"אתה קדוש ושמך קדוש וקדושים בכל יום יהללוך סלה". המלה "סלה", שמסיימת את הקדמת הברכה "הא-ל הקדוש" בתפלת י"ח (ומופיעה ע"ד פעמים בתנ"ך, ברומזה לעדות), יש המפרשים אותה כ-"לנצח" (יונתן בן-עוזיאל מתרגם "עד עולם סלה" בתהלים מח,ט כ-"עד עלמי עלמין"), ר' אברהם אבן-עזרא מפרש אותה כמין "אמן" המעמיד את אמתת הנאמר, הרד"ק (ספר השורשים, שורש "סל") מפרש "סלה" כסימן להרמת הקול בנגינת המזמורים, ויש לה עוד פירושים נוספים. ממה נפשך, הן בבחינת נצחיות, הן בבחינת תמיכה באמתת הנאמר או בהדגשתו באמצעות הגבהת הקול, "סלה" תדגיש תמיד מעלת רוממות הנאמר, ובאשר ישנו, גם מעלת רוממות האומר. אכן, "אתה קדוש" אין בו צורך להדגשה כלל. אך "קדושים בכל יום" פותח פתח להבין אשר, בדרך בה רבון עולמים הוא קדוש, גם בני אדם עשויים להיות קדושים, "כי קדוש אני ה' א-לקיכם" (ויקרא יט,ב). ולזה באה מלת "סלה" לתת גושפנקא: ע"ד הופעות בתנ"ך מהוות עדות לנאמר.

ובכן, מה ניתן היום כתמול שלשום בידי משה, בידי כל עדת בני-ישראל, כדי להגן על עצמינו מפני כל קרח וכל עדת המורדים בקדושה? מסביר הזוהר הקדוש בראש הפרשה שלנו שקרח נכנס למחלוקת. "ומהי מחלוקת? פרוד וחלוקה. פרוד מלמעלה ומלמטה. ומי שמבקש להפריד תיקון העולמות, יואבד מכל העולמות". לכן, כתוב על המורדים "וירדו חיים שאולה": לבחינת "שאול", המנוגד ללשון "תשובה". ועוד מוסיף הזוה"ק ומסביר: "אין העולם מתקיים אלא על השלום. כאשר ברא הקדוש ברוך הוא את העולם, לא היה יכול להתקיים, עד שבא ונח עליו השלום". והשלום הוא בחינת שבת: שלום העולמות העליונים ושלום העולמות התחתונים. שלום גשמי, מוחשי, שאיננו מנוגד לשלום הרוחני, לחיי הקדושה אשר הנם "מורשה קהלת יעקב". ובזאת, די הצטיידנו להבחין בין עצות שלום אמתיות לבין אשליות ליצניות מאת דורשי כבוד שלא כדינם.

איך נתקדש בשלום? קום, שמע את הלל הזקן (פרקי אבות א,יב), והבן טוב אשר אין חלק אחד ללא זולתו בעצה: "הוי כתלמידיו של אהרן: אוהב שלום ורודף שלום, אוהב את הבריות ומקרבן לתורה".

---------------------------------------------------
 

יום שישי, יוני 24, 2005

שלח-לך: על אותם ימים בהם העוורים מנסים לשכנע את העברים

בס"ד

אגב פרשת שלח-לך
על אותם ימים בהם העוורים מנסים לשכנע את העברים
מאת דניאל ישראל גינרמן

בפרשת בהעלותך נהיינו עדים לתוצאות חיסרון "כלשהו" בשמירת הלשון; קבלנו תמונה לדוגמא מאת מרים הנביאה, שטעתה במחשבותיה אשר הטעו את לשונה; ראינו את החטא, את העונש, את התשובה, אף נמשל לידינו מוסר השכל שלם. נראה כאילו אחרי כזה מעשה, אין סיבה לכך שיפול אחד מישראל שוב בשום חטא הנגרם מתוך הפרת קדושת הלשון לעולם.

ומיד, לתדהמת תמימותינו, אנו נפלים אל תוך מעשה המרגלים: מנשיאי העדה, אחד לכל שבט, שנים-עשר אנשים נשלחים לראות את הארץ מה-היא, ואת העם היושב עליה וכו'. והנה חוזרים, ועדות עשרה מתוך שנים-עשר מאכזבת את צפיות כולנו הנצבים היום במדבר מלאי אמונה, מתכוננים ליחד קודשא בריך הוא ושכינתיה על ידי כניסתינו לארץ ובנין מקדשינו. את עשרה מתוך שנים-עשר מרגלים נתבע על בגידה באמונתינו. הרבה דנו חז"ל בנושא זו התביעה (ראה רמב"ן על במדבר י"ג, כ"ב; "עקדת יצחק" פ' שלח שער ע"ז; בעל השל"ה פ' שלח תורה אור אות ב'; והשוואתן ב"ממעמקים על פרשיות התורה" מאת הרב אלכסנדר אריה מנדלבוים , במדבר, מאמר ל'), ונבאר בקצרה.

יש טוענים שעצם בגידתם באשר דווחו "כי-עז העם הישב בארץ" וכו'. אבל, מתוך כך שנתבקשו לראות "העם הישב עליה החזק הוא הרפה, המעט הוא אם רב", אי אפשר לסבור שחגרו בזאת מהמסימה אשר הוטלה עליהם. ישנם טוענים שיסוד התביעה אוחז במילה "אפס" ("אפס כי-עז העם..."), בכך שמפרשים "אפס" כדבר המונע באופן מוחלט. אך גם בזה אין מוסכמות מספיקה, מאז שישנם המפרשים "אפס" כ-"אך" או "רק" אשר אין הם מונעים באופן מוחלט אלא מזהירים בלבד. היכן, אז, הבגידה? הבה נחפש סימנים נוספים.

עשרת המרגלים מודים על כך שיש בארץ כל הנצרך לכנותה "טובה", לפי מה שנשאל מהם לברר (כאשר משה מבקש מהם "הטובה היא אם רעה" מפרש רש"י "במעינות ותהומות טובים ובריאים" והפסוק הבא ממשיך ומסביר "השמנה היא אם רזה, היש בה עץ" וכו'). אכן, אע"פ שהם נמנעים מלהגיד בפירוש שהארץ "טובה", נפקא מדבריהן היותה "טובה" לפי הכללים המוסכמים להם לכינוי זה.

מאידך, אין ליהושע בן-נון וכלב בן-יפנה כלום בלהגיב לפרטי תיאורם, כי אם להתקומם ולאמור: "טובה הארץ מאוד מאוד". ומזה נבין את ההבדל התהומי בין שתי העמדות.

לפי שיטת השל"ה הקדוש בה נואחז (ספר במדבר-דברים פ' שלח, תורה אור ג'): "כלל העולה, כי כוונת הש"י בשליחות המרגלים, גם דעת משה רבינו ע"ה היה, כדי שיראו שאי אפשר לכבוש בטבע", ועד כאן הם קיימו מסימתם באופן מהודר; "רק כי ה' יתברך הוא הנותן כח ויהיה על פי הנס, ולו יתברך הכח והגבורה". ובזאת כשלו והכשילו דור שלם ודורות לבוא. כי נכון ידעו אשר החל מהכניסה לארץ הקודש לא ימשיכו ישראל ליחיות ע"פ נסים גלוים, כפי שחיו בהיותם במדבר (נזונים מהמן, שותים מבאר מרים, נדרכים ע"י עמוד ענן ביום ועמוד אש לילה, וכו'). אך טעו להסיק שרק דרך הטבע יתקיימו מאז, ובכך, כפרו בכלל בהשגחה ובכל תכלית המסלול גלות-שיעבוד-גאולה בסופו היינו אז, בסופו אנו אוחזים בעהי"ת נכון היום.

כי במשך ששת ימי הבריאה, לאחר כל שלב ושלב, אנו נודעים על כך שראה א-לקים "כי טוב", ואז הרשות נתונה "ויהי ערב ויהי בוקר". כך, עד תום מלאכת הבריאה. ואז, בערב שבת, אחרי שכל דבר עומד במקומו טרם השכינה תתפשט על הנברא, "וירא א-לקים והנה טוב מאוד", ויהי ערב, ויהי בוקר: לכה דודי לקראת כלה, פני שבת נקבלה. עשרת המרגלים מבחינים בטיב הארץ, לפי מה שניתן להשיג בתפיסה טבעית. ויראו כי טוב, הטוב הטבעי המרומז בשם "א-לקים" השולט על הבריאה בבחינת "הטבע" (א-לקים, בגימטריא, שוה ל"הטבע", ובזה מרומז שאותו שם שולט על ביטוי הא-לוקות בבחינות הנתפסות לעינינו כמין טבע תדיר אשר אינו דורש השגחה פרטית מיוחדת). לפי תפיסתם, הם אינם משקרים; הרי באופן טבעי, היות ונכון הוא כי הארץ טובה ופריותיה יפות לעיניים ותואבות להיאכל, עדיין אין שום כוח שיגשר ביניהן לבין ישראל השורה במדבר.

אך לתום יום הששי בבריאה, וירא א-לקים והנה טוב מאוד. "טוב מאוד", זו דרגת הפסגה בבריאה, בחינת קבלת שבת, קבלת אותה שבת אשר לאחריה נדע את השם הוי"ה הרומז לשכינה השורה כבר על הבריאה: "ביום עשות י-הוה א-לקים ארץ ושמים" (בראשית ב,א). ארץ ושמים עכשיו, המשלימים את השמים וארץ של הפרק הקודם; ה"ארון" עליו שורה "קדושה" שהתלבשה בבחינת ה"נורא" ("ארון" ו"נורא" מורכבים מאותם אותיות אך בסדר הפוך, כפי שביארנו במאמרינו לפרשת בהעלותך), ומשם, "ארון הקודש" כביטוי לשלמות.

מה שחסר לעשרת המרגלים, מה שהחטיא את עשרת המרגלים והביא אותם להחטיא את כלל ישראל, היה החיסרון באמונה באשר ישנה קומה שלישית מלבד המצב של חיים "בנסים גלוים" והמצב של "חיים לפי הטבע". הקול קול יעקב והידים ידי עשיו, אבל יגיע יום בו יעקב ייקרא ישראל, ובו הידיים וגם הקול. ואין יעקב יהפוך לישראל מלבד מאבקו האשי עם המלאך, ואין כל סיכוי לכך שינצח באותו מאבק כי אם השם חפץ בהצדקו. "חסד ה' מלאה הארץ" מתוך כך ש"אוהב צדק ומשפט" (תהלים לג,ה), וזה בא לדרוש שמעשיהם ייזכו את ישראל לפני שה' יפתח את אוצרו הטוב. דברנו אך על דור המדבר עד עתה?

לא כן, כי גם על ימינו אנו הדברים אמורים. על אותם ימים בהם העוורים מנסים לשכנע את העברים באשר אין כי אם דרכי הטבע ללא השגחה ללא א-לקים ללא רבון עולם, בהיעדר המהלך הנסי הגלוי, הנגלה מהמציאות ע"י אלה שכבר פעלו מקודם כמותם. מעשינו החוטאים זיכו אותנו בגלות; אף השכינה בגלות ואין היא מתגלה לעינינו. מאידך, אף בגלות א-לקים. והתיקון שרוי בידינו בכל דור ודור, אם רק נראה את עצמינו כאילו רק יצאנו ממצרים.

עם ישראל, תורת ישראל, ואיתם ארץ ישראל, הם בבחינת "טוב מאוד". לא כן "עמא-ריקא" אליה היהודים בורחים להינות מהטוב הגשמי, ולא כן "המזרק הדחוק": מאז ששת ימי בראשית, הם בבחינת טוב, הטוב הטבעי המתדרדר מטבעו. אך ישראל, כשאוחז בכליו הנכונים, הוא בבחינת "מאוד". כאשר שיקוליו של ישראל נפעלים מתוך חוקי הטבע, הבזיון אוחז בעם המתרחק מהתורה, ובארץ הנעדרת מבניה. כאשר מנהיגי ישראל, עד כדי עשרה מתוך שנים-עשר, הם בבחינת "נתנה ראש ונשובה מצרימה", שייך ש"ארון ברית ה' ומשה לא משו מקרב המחנה", והשכינה לא לוותה את היוצאים אל חוץ לתורה, כמו שלא תלווה את הבוגדים בתורת ישראל גם עתה. והמשכיל יבין. "ויכום ויכתום עד-החרמה", ואין זה צריך באור למי שזוכה בתשובתו לכך שה' חפץ בהצדקו (וגם לא למי שעורפו ימנענו מלקרא עד כה). "עלה נעלה" לפי דבר ה', משיב כלב בן-יפונה לבוגדים גם היום; "עלה נעלה" שווה בגימטריא ל-י' פעמים שם הוי"ה השולט על החסד; עלה נעלה, גם אנו, בחסדים הנפשטים לדרכינו כל-עוד אנו לומדים להיות קדושים.

אשרינו מה טוב חלקינו, מלך עוזר, ומה נעים גורלינו אם נזכה לישועה, ומה יפה ירושתינו, אם ה' יגן עלינו גם אז, גם היום, מאותם האומרים "בכלי צבא לא נוכל, הבה נוותר להם", "הבה נשובה מצרימה". ישנם עוד היום עוורים החושבים שאפשר לגור בישראל, שאפשר להיות ישראל, בלי הנסים המתרחשים בישראל -לישראל- מדי יום ביומו. ישנם שחושבים שבידיהם לחשב כוחות וסיכויים ואפשרויות וכשלונות. אך כל חשבונותם וכשפונותם אינם כי אם דרך ללא מוצא: האויב יודע כי לו משחקת השעה והרשות נתונה, "ויכום ויכתום עד-החרמה". ומשה, וארון ברית ה', ופליטת סופרי ישראל ושארית הזקנים, והחסידים האמתיים, לא ימושו מקרב המחנה, וההשגחה לא נפרדת מהם לרגע.

פרשתינו מסיימת בגדר הפרדה בינינו לבין עסקאות הזייפנים העוורים: "והיה לכם לציצת וראיתם אתו וזכרתם את כל מצות ה' ועשיתם אתם". אם תבחור לראות את הנכות, התבונן בצצית ואז תראה, ותזכור, ותפעיל בך את האמת ותעשה. "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זנים אחריהם". וירא א-לקים, והנה טוב מאוד. שבת שלום.

יום חמישי, יוני 23, 2005

בהעלותך: להדליק למטה את הנרות של מעלה, ואתה קדוש

בס"ד

בהעלותך: להדליק למטה את הנרות של מעלה, ואתה קדוש
מאת דניאל י. גינרמן

להתחלת פרשת בהעלותך אומר רבי אבא בספר הזוהר: כשאהרן היה מדליק את הנרות במשכן של מטה, במשכן של מעלה הנרות היו נדלקות מעצמן, ואז שתי העולמות היו מתקשרים ומתחברים ומתייחדים . ואז, היתה אורה ושמחה בכל העולמות. נפיק מכאן מושג מרכזי חיוני, אשר העדרו משמש אבן יסוד לכפירות-עצבות אצל לא מעטים מאחינו: ההשגחה בין העולמות היא הדדית, וכאשר מצות אדם ע"פ הארץ תצור מלאך לסייעו במרומים (ועבירה תצור מקטרג-מלאך חבלה לסייעו כדרכו, כי בדרך אשר האדם בוחר לעצמו, בה מוליכים אותו), אין מתחת לשמש כי-אם הכל הבל, וכל חידוש ניתן לצפות לו ממקור החדש, מעל לשמש. והכל פועל בהשתשלות באופן כזה שאדם אוכל את פירותיהן בעולם הזה והקרן קימת לעולם הבא. כאן בונים ושם נבנה, והנבנה מעלה ישפיע מאורו לבנוי מטה, מידה כנגד מידה. וצריך ביאור רב, ויהי רצון והקב"ה יזכינו להבינו איך שהרבה תמידי-חכמים ביארוהו.

במקביל, הנושא המרכזי של פרשת בהעלותך הוא הארון, ומגיע לסייעינו האריז"ל (מאמרי ספר הזוהר, בראשית: מצאתי את ההערה בספר הנפלא "ממעמקים" להרב אלכסנדר אריה מנדלבוים), שמגלה לנו אשר "נורא, בהיפוך אותיות, ארון". ומהו הענין? "נורא" הוא הגילוי הא-לוקי המחבר שמים וארץ. תחושת ה"נוראות" היא תחושת ההתערבות של העולם העליון בעולמינו המוחשי שלנו. בחינת הקדושה שבתפארת מתלבשת ומתגלה בבחינת ה"נורא" שביסוד, והנורא, הנראה לעין, שורה על הארון שבמלכות ומתיחד אתו בסוד הקול אשר ידבר מבין הכרובים.

והנאמר: "אתה קדוש ושמך קדוש, וקדושים"? אין הקדושים כי אם אותם המתחברים בתחושת הנורא ומתעלים ביראה. כי יש ארבע מדרגות ביראה, ונבין אותם מדברי הפירוש "מתוק מדבש" על הזוהר הקדוש (נשא דף קמ"ה ע"א, רעיא מהימנא) וז"ל: "מיני היראה הם ארבעה, שתים הם בחיצוניות ושתים הם בקדושה. הראשונה, שהוא יראה מהקב"ה מפני העונש, כי הוא עובד לו כדי שלא יענישוהו בגופו או בממונו או בבניו, ויראה זו בקליפות שאין זו יראה משובחת, כי אם ימותו בניו ויאבד ממונו ולא יחוש לחולשת גופו, אז לא יירא מהקב"ה. היראה השניה, שאדם ירא מה' כדי שיטיבהו בעולם הזה, ויתן לו שכר לעולם הבא, וזו גם כן הרי הוא עובד על מנת לקבל פרס. היראה השלישית, היא יראת הרוממות, מתוך שהוא מכיר קצת גדולתו ורוממותו יתברך, וזו יראה משובחת, ושורשה במלכות, והיא יראה ראשונה שהיא פתח לכניסת האצילות, וזו נקראת גם יראת שמים, שירא מרוממות רוכב שמים. ויראה הרביעית שורשה בבינה, ונקראת יראת חטא, היינו שירא שלא יגרום החטא הפסק הדביקות בינו לקונו, ונקראת גם יראה מאהבה, שירא שלא יפריד החטא אהבתו לקונו". וסבורים לע"ד שאי אפשר שלא יפריד החטא אהבתו לקונו אלא אם הוא יתקדש באופן מוחלט ושלם לעבודתו ית'. ורק אז, "אתה קדוש ושמך קדוש, וקדושים". וכל מי שאיננו קדוש, מבקש בברכה זו למצוא חן בעיני שמים בזכות האלה שזכו ליראה עילאה אמתית בדרגה של קדושה זו.




יום ראשון, יוני 12, 2005

ניצוצות מתוך אהבת הלשון 3

בס"ד


מאת דניאל גינרמן



הנשמה נושמת מלמעלה, ומזרימה, מצבירה, משפיעה לנפש, הנושף למטה. קצב פעולתם מפעיל באמצע את הרוח, את הגורן ברווח החזה החוזה, מתוכו הלב פועם ומזרים אור לכל עבר.


נשמה בנויה משם, המוקף באותיות "הן", אותיות הייחודיות הבודדת (כפי שמסביר הגר"א, אשר ביחידות, לכל אות מלבד האות ה"א יש לה אות אחרת אתה להזדווג כדי להגיע יחד לסך של עשר: א-ט, ב-ח, ג-ז וכו'; אותו דבר קורה לאות נו"ן בעשרות, הנזדווגות כדי להגיע לסך של מאה: י-צ, מ-ס וכו'. רק לה"א ולנו"ן אין להם זיווג מלבד עם עצמם, ולכן, שתיהן יחד בונות את המלה "הן" המורה על ייחודיות במדת ה"אחד" האחיד ויחיד באופן נפלא ביותר).


אכן, השם הוא הרעין המניע, התוכנה המקריאה את כל כח האדם, אשר יצא לפועל באמצעות תכונת ה"הן" אשר תיחד ותאחד את כל חלקיו אל תוך אחידה אחת מתאימה לתכליתה בעולם.


ואז, כשהנשמה תנשום את השפע העליון ויאיר אותו לרוח אשר יפעום, ללב המבין ולחזה החוזה, אותם אורות בבחינת חסדים יושפעו גם על הנפש, הנף המשולש, הגף את הרוח בבחינת כסוי וגפוף, בבחינת מלבוש לשומרו מהקור.


הנפש מורה על השלמת כוחות השפע העליון בבחינת אור חוזר למקורה; על-כן, כלול-בו השורש "שפ" בסדר הפוך, מכוון אחורה, אל נו"ן הנשמה, אל נ' השערים מרומה.


אפשר לקרוא את השתלשלות השפע דרך זוגות האותיות הנוצרות מלצרף נשמה-רוח-נפש יחד. "נש" יורה על בחינת אנוש המיוסדת ב"שם" הנותן לו את "מה" (דהיינו, את מהותו אשר תפעל בבחינת שם מ"ה דרך קו הרחמים), עליית הרוח נמשל ל"הר", מתחתיו יש "רו-וח" בו נבנה ה"חן" אשר איננו אור ישיר אלא אור נשקף מההר דרך מראות ענן השומרות על עיני-כל. אכן, אתו חן ניתן להניפו ("נף") והוא יהווה דמותו של האדם, האיחוד הכולל, ש"פש" ומתפשט ומשפיע ונשפך במעשיו על המצוי.