יום שני, אוגוסט 29, 2005

מה עושים? מאת הרב יצחק גינזבורג שליט"א

מה עושים?

סיכום מדברי הרב יצחק גינזבורג שליט"א

בעקבות המאורעות האחרונים, של עקירת ישובי גוש קטיף וצפון השומרון, השאלה הנשאלת היא – מה עושים? באיזה סוג של פעילות להשקיע כעת את המרץ והכוחות?

במענה לשאלה זו עולות מן הציבור שלוש תשובות כלליות – שלושה אופנים שונים של פעילות ומאבק:

א. יש מי שברור לו שהזירה העיקרית בה יש לפעול היא הפצת תורה וקירוב רחוקים, וביתר שאת מאשר מקדמת דנא. סבור הוא כי עוד אין לנו די כח לחולל מהפכה של ממש, למטה מעשרה טפחים, בחיים הפוליטיים והחברתיים של כללות האומה, לשנות כיוון ומדיניות בנוגע לזהות היהודית של השלטון בארץ ובכלל בנוגע ל"מצוות הציבור". ועל כן עלינו להמשיך לפעול, ולוואי בהיקף רחב יותר מאשר בעבר, בדרך שפעלנו עד כה – לעסוק בהפצת התורה, ב"מבצעים" ובקירוב רחוקים. רק פעילות זו, במשך הזמן, תגבש את המסה הקריטית של שומרי תורה ומצוות, שבדעותיהם ובמעשיהם המתוקנים יקרבו את הגאולה.

ב. יש מי שמאמין כי ניתן, בעזרת ה' יתברך, לחולל מהפכה, וכי חייבים לעשות כל אשר ביכולתנו לחולל מהפכה כאן ועכשיו. הוא מרגיש כי קודם לכל, עלינו להשפיע על העם לנתק כל זיקה וקשר לממסד הקיים שבארץ – למדינה ולכל מוסדותיה. צריכים להתנתק מהרוח הכללית המנשבת במדינה ובאה לידי ביטוי בכלי התקשורת, להתנתק מהמוסדות הקבועים כבית המשפט ומערכת החינוך, ולהתנתק מהמעורבות במערכות השלטון המתחלפות – הכנסת והממשלה. בנוגע ליהדות התפוצות באים הדברים לידי ביטוי בתעמולה להפסקת תמיכה כספית ומוסרית לממסד הקיים בארץ ולמוסדותיו.

[ביחס לכוחות הבטחון הענין מורכב יותר, אך גם כאן נראה ששיתוף פעולה יבוא בחשבון רק בהצבת תנאים ברורים (שנכון להיום, מכיוון שאינם מקובלים על הצבא, ימנעו מן הסתם את הגיוס): הצהרה של המתגייס כי הוא יסרב באופן אקטיבי לפקודות פתיחה באש משובשות, המסכנות חיי יהודים בשם "טוהר הנשק" המעוות. הצהרת סירוב (פסיבי) לכל פעילות נגד היהודים היושבים בארץ. סירוב לשרת במקומות שטוהר המחנה איננו נשמר, ויש ערבוביא בין חיילים וחיילות, וסירוב לחילול שבת במקרים שאינם פיקוח נפש מובהק. למצויים במושגי פנימיות התורה – ארבעת התנאים הללו מכוונים כסדרם כנגד כוחות המעשה, כוחות המוטבע שבנפש, הספירות נצח-הוד-יסוד-מלכות, וד"ל.]

ג. יש מי שמאמין שניתן לשנות ולתקן, ושמחויבים אנו לעשות כל אשר ביכולתנו לשנות את המצב הקיים בארץ לטובה. וזאת על ידי השתתפות (בלשון החסידות, התלבשות) במוסדות הקיימים, תוך כדי שמירה על כללי המשחק המקובלים, גם כאשר, לדאבוננו, אינם לגמרי על פי תורה. אם נשקיע בדרך זו את כל מרצנו, הכל בדרך של קירוב דעות ואהבת ישראל, נצליח בסופו של דבר להשתלב ולהתברג בכל מוסדות המדינה, הכנסת, מערכות המשפט והחינוך והצבא, ועד שיתבסס בארץ שלטון יהודי מתוקן, על אדני התורה. בקו פעולה זה, העיקר הוא בנין ותיקון – ולא המלחמה בדברים השליליים שבשלטון הקיים.

איזו דרך ראוי שנברור לנו? לשם כך יש לנתח את המבנה הפנימי של שלוש הדרכים הנזכרות. בכללות, שלוש הדרכים הללו מכוונות כנגד תהליך התיקון שמשרטט מורנו הבעל שם טוב זי"ע – הכנעה, הבדלה, המתקה:

הדרך הראשונה מבטאת הכנעה. ונבהיר: מי שלבו דואג בקרבו לגורל עם ישראל והעולם כולו – מתי יבוא משיח, מתי תבוא גאולה?! – לא נחה דעתו כלל וכלל גם בהצלחותיו הרבות להפיץ תורה ולקרב יהודים לה'. הוא מבין שכל זה הוא בגדר אורות וכלים דתיקון (אורות וכלים מדודים ומוגבלים). הוא יודע שעל מנת לחולל שינוי של ממש בכללות חיי האומה בארצו זקוקים אנו לאורות מרובים דתהו (אור וכח בלי גבול), אך מאין לוקחים אורות וכוחות כאלו? התסכול גובר מיום ליום, בשל חוסר היכולת להשפיע בזירה הרחבה. אז, את כל ההפצה מלווה תחושת כאב והחמצה פנימית, תחושה של עיסוק בזוטות-לכאורה (עם כל חשיבותם העצומה) לעומת מה שנוגע באמת לשינוי הציבורי הדרוש. בלשון אחרת, העיסוק בארץ ישראל ובמצוות הציבור נושא עינים אל יעודי הגאולה, בבחינת "קרוב אליך הדבר מאד", ומי שמרגיש כי אינו מסוגל להתעסק עם מצוות הציבור פונה בהכנעה לעיסוק בהפצת התורה והיהדות, בבחינת "מרחוק הוי' נראה לי".

ויש לשים לב: יש מי שחש כי עבודת ההפצה, כמאז כן היום, היא הזירה הבלעדית בה עלינו לפעול, ואף אין בו כל תסכול מכך שאינו מסוגל "להפוך את העולם היום". אדם כזה טרם זכה אף להגיע לשלב ההכנעה בנפש. לעומת זאת, מי שחש הכנעה מהיותו חסר אונים מזדהה פנימית עם המשיח, אשר ראשית דרכו בהפצת פנימיות התורה כהכנה לגאולה – במימוש היעוד של "יפוצו מעינותיך חוצה" – אך מיום ליום גובר בו התסכול על העיסוק המופשט הזה, והוא משתוקק לאפיקי פעילות מעשיים של גאולה, ובפרט כאשר הוא רואה את עם ישראל עובר משברים קשים. עד כה, זו היתה דרך הפעולה שלנו, כמו של המשיח עצמו, אלא שהתסכול הגובר מניע אותנו להתקדם אל הדרך השניה, דרך ההבדלה המבוארת בסמוך (ומי שחש כי עוד אין בו כח להתקדם, יתמיד בדרך הקודמת, ויוסיף אור וטוב, תוך שיעמיק בתחושת התסכול וההכנעה עד שידחף בעל כרחו קדימה, אל ההבדלה).

הדרך השניה מבטאת הבדלה, כפשוט – זו דרך של התנתקות והבדלה מכל רע. חשוב להדגיש כי לא מדובר בהתבדלות לשמה, המבטאת סוג של יאוש והסתגרות (שאז זו דרך 'יראית' החוששת לנפשה ממעורבות בעוול וברוע, אך איננה מציעה אלטרנטיבה אמיתית). להיפך, זו הבדלה שבאה כהקדמה להמתקה, כשברור שהמוטיבציה של הכל היא אהבה ואחריות לכלל, ותהליך ההבדלה חשוב כל כך כשלב של התנקות והתעצמות לקראת בנין חדש, נקי ומתוקן. דרך זו, השניה, היא הדרושה לנו כיום. בכל מבנה של תיקון, עיקר החידוש אותו מורה התורה הוא דווקא שלב ההבדלה (וגם היום, ניכר כי זו "דרך חדשה", שבינתיים רק מעטים מבינים את ההכרח שבה), ואל השלב החדש הזה אנו צריכים לפנות היום. מתוך כך מתחדד לנו גם כי להיבדלות מ"מדינת הכפירה" ומוסדותיה יש כיום ערך מוסף מהותי לגבי קיום תורה ומצוות 'נקודתיים', ועל כן יש לפעול במלוא העוצמה דווקא בכיוון זה.

הדרך השלישית שתארנו מבקשת המתקה – היא מחפשת בנין מחודש ונכון, טוב ומתוק, של כל מה שכעת חרב ומריר. אמנם, חשוב לדעת כי כל הסכנות הרוחניות והמשברים הגדולים (בישראל ובעמים) הם תוצאה של נסיון המתקה טרם זמנו – נסיון להגיע להמתקה תוך דילוג על שלב ההבדלה. כיום תופעה מסוכנת זו שייכת למי שחושב שניתן לשנות 'מבפנים' (על ידי הקמת מפלגה חדשה, או על ידי השתלטות על מפלגת השלטון וכו' וכו'), ולהמתיק את הממסד הקיים, בלי ליצור קודם הבדלה ברורה בין דורשי ה' ודוד משיחו לבין החפצים להיות ככל העמים.

המוחין המשובשים של מגמת המתקה מוקדמת זו הם נתינת האמון בממסד, והמחשבה כי 'בסך הכל אנחנו באותו הצד'. בכך משחקים הניצודים לידיו של הצייד, הרוצה לכבול אותם בצד שלו – במסגרות המחשבה ודפוסי ההתנהגות בהם הוא השולט. מחשבת השותפות הזו עם אותם "מהרסיך ומחרִביך" לובשי המדים באה לידי ביטוי אבסורדי בתמונות המעוותות של המגורשים המתחבקים עם מגרשיהם, ובמגמה העכשווית למחוק את הפער בין התוקף לקורבנו, למצוא שוב נחמה בחיבוק הדוב החמים של הממסד הלוחם בנו, ובכך לטשטש ולהעלים את העוול הנורא שנעשה.

האמת צריכה להאמר, כי רק על בסיס ההכנעה וההבדלה ניתן להגיע להמתקה אמיתית – ורק כך נצעד לבטח לקיום מצוות הציבור בארצנו הקדושה, ולבנין מדינה יהודית-משיחית מתוקנת ומצליחה. יתכן כי אלו המתעקשים להמשיך ולצעוד בדרך הראשונה לא התבגרו דיים, והם סובלים מקריאה לא נכונה של המפה הציבורית או מהססנות יתר, אך אלו הרוצים לנקוט כיום בדרך השלישית מהווים סכנה של ממש. דרך זו, עם כל הרצון הטוב שבה, גורמת נזק – במקרה הטוב הפעילות שלה היא בזבוז אנרגיה חמור (שבבחינת "הוצאת זרע לבטלה"), ובמקרה הגרוע יותר היא מניקה תוספת חיות לקליפות הממסד הקיים, ומחזקת את כוחן להלחם בנו (שאז יש בכך מעין "גילוי עריות"). עלינו לבחור בבהירות בדרך השניה, דרך ההבדלה וההתנתקות המהפכנית, כשמגמת פנינו להגיע להמתקה האמיתית – כאשר בע"ה ינהר הציבור כולו אל הממסד האלטרנטיבי (הנבדל והאחר), אל מלכות ישראל המתוקנת מן היסוד, שעל הקמתה עלינו לעמול כיום.

(מתוך שיעור כ"ג אב תשס"ה)

יום שישי, אוגוסט 26, 2005

"עקב תשמעון": זמן לזכות בברכת המקום

בס"ד
לעילוי נשמת מאיר בן-רחמים ורחל ז"ל ולהמשכת קרן-אור אל זמן ישראל

"עקב תשמעון":
זמן לזכות בברכת המקום


מאת דניאל י. גינרמן

"והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם": התחלת פרשתינו תמוהה: הנה הבטחנו במתן תורה ש-"נעשה ונשמע"... והקב"ה העריך אשר בסוד מלאכי השרת עשינו זאת, כי רק המלאכים היו מסוגלים להקדים עשיה להבנה ושמיעה, ונשמות ישראל הועלו לדרגת מלאכים ממש בקבלם את הכתרים, עטרות ראשינו, בעת ההיא. ועם כל זה, למה עכשיו הוקדמה שמיעה לשמירה ועשיה -בהתייחסותינו לתורה ולמצוות, בתהליך בו נזכה לכל הברכה והטוב "אשר נשבע" ה' לאבותינו?

ונראה לפרש כי אפילו במסגרת התוכחות הנוראות שפרושות לכל אורך ספר דברים, הקב"ה מתנהג כלפינו לפנים משורת הדין, ורחמיו משאירים רווח לאפשרות שלא נדע לעמוד בהבטחותינו, שלא נצליח להשתחרר מההגיון הקטנוני, ובכך נאחוז בדרישת ההבנה השכלית, טרם נגלה שדווקא דרך המעשה יובהר הנכון ותואר האמת לעינינו. אכן, סדר אחד להבטחה שלנו למרום, סדר הפוך בדרישת הקב"ה כלפינו.

בפרשתינו, מובא המתכון לבל-ניכשל: כל הענין תלוי בבחירה בין לזכור ללשכוח. כל הברכה מלווה ונחתמת באשר "וזכרת את כל הדרך אשר הוליכך ה' א-להיך..." (דברים ח,ב), והקללה מוצגת מתוך השכחה: "השמר לך פן-תשכח את ה' א-להיך..." (ח,יא), "והיה אם שכוח תשכח..." (ח,יט). ועוד (ט,ז): "זכור אל תשכח". והענין דורש התבוננות רבה, כי חמור וחריף העונש המובטח תמורת השכחה, ואדיר סיפור תולדות חיינו הואיל ונדע לזכור.

מהו כל ענין השכחה? הזיכרון, בלשון הקודש, נובע משורש "זכר". הזכר הוא היסוד הפעיל, היוזם והזורע בבריאה, המזריע זרע אל תוך עמקי הנקבה להופכה להרה. הזכר מזריע את הנקבה בגרעין מועט, קטן ומרוכז שהוא קיום כל-כולו בכח, לכך שהנקבה תבשל אותו בתוכה ותגדל אותו, עד שיגיע הזמן להוציאו אל הפועל, אל העולם בו יזוהה כבריה חדשה שלמה. אכן, כל כוונת הזכירה אינה אלא זריעה, ביצוע צעד ראשון בהוצאה מהכח אל הפועל.

"אני לדודי, ועלי תשוקתו" (שה"ש ז,יא), אומרת כנסת ישראל לגבי מלך מלכי-המלכים. ה' הוא הזכר המזריע את תורתו הקדושה, ה-"קוד הגנטי" של העולם, לישראל, לכך שעם ישראל יוציא את התורה מהכח אל הפועל על פני המצוי, וישפיע מתוך האמת על העולם. ולא רק זה, אלא דווקא "עלי תשוקתו" ובכן, עלי קנאתו כביכול. הקשר בין ישראל לה' הוא בבחינת "ואל אישך תשוקתך, והוא ימשול בך" (בראשית ג,טז), וגם לאשה יובטח כי הוא ית' "ודבק באשתו והיו לבשר אחד" מהיותה "אשת חיל מי ימצא" (בחינת הבורא הנקראת בשם "מי") ויהללוה בשערים מעשיה.

"והיה עקב תשמעון", נאמר לנו בהתחלת פרשתינו. ה-"שמיעה" היא בבחינת מדת הבינה, המקבלת מהחכמה. בחינת ההווה הנקבי המקבל מהעבר, מהמקור שמזריע בה את תכולתו. הנקבה מעבדת את הדבר-גלם בסוד הזמן ובטירחה עצמית, בבחינת "ושמרתם", כהמשך הפסוק הראשון בפרשתינו (דברים ז,יב). הזמן הוא הכלי שעלינו לתקן, בו הטוב יזדמן לנו, לזכות בברכת המקום. ואם נזכה לשמוע וגם לשמור, הברית הקדושה (ברית המילה, שבלעדיה הייחוד יהיה תועבה רח"ל) תוביל אותנו אל דרגת "ועשיתם" בבחינת הולדה, הוצאה מהכח אל הפועל גופא, הגשמת אותיות התורה הקדושה במציאות ממש. אותה עשיה, אותה הולדה, היא הבחינה בה ישראל עצמם מזריעים את העולם בתורה אשר נשמרת בתוכם, ובזה, זוכים לארצם כאשר יבואר להלן.

ענין הזכירה מוזכר בהקשר לברכה שתשרה על ישראל כשישב בארצו. השכחה מאידך, מוזכרת כמובילה לגלות ואבדון. שכחה היא היעדר הזיכרון, היעדר ההפעלה. בכך, היא בעצמה לשון אבדון, בחינת אישה עקרה אשר אין ביכולתה להוציא אל הפועל את החיות שנזרעה לתוכה. בזאת נבין בפשטות מה משמעות הברכה כתולדת הזיכרון והקללה כתוצאת השכחה, ויתגלה לנו הגיון סדר הבריאה וחומרת ההכרעה המוטלת במעשה ידינו.

"ועתה ישראל מה ה' א-להיך שואל מעימך, כי אם ליראה את ה' א-להיך..." (י,יב). ישנה יראה להיענש, ישנה יראת הרוממות, ישנה גם יראה מתוך אהבה. היראה הבסיסית ביותר, יראת העונש, אומרת "אם אתנהג רע, השם יעניש אותי", ואז האדם ירא מהעונש והסבל והצער שיקבל, ודמות הרצועה בה הוכה פעם וגם פעמיים מונע ממנו לחטוא. לצערינו הנורא, אופן זה של יראה נפוץ מאוד בתוך עם-ישראל, ואין עקרונו נעלה הרבה יותר מיסודות הרבה מיני ע"ז שהיו מעולם רח"ל. אכן, מי שיתמקד בענין ה-"שמיעה", יתבונן ויבין כי מדובר על כך שהברכה והקללה הנ"ל הם תוצאה ותולדה ישירה ממעשה ידינו לפי חוקי הבריאה אשר הקב"ה, ברחמיו האדירים, מגלה לנו להזהירינו. כי דווקא מתוך היותו בחינת אישה כלפי הקב"ה, עם ישראל ראוי וצפוי להוות ה-"זכר" כלפי העולם, ובסוד אותה השתלבות, להוות את הקשר בין העולמות ולייחד קודשא בריך-הוא ושכינתיה להביא תיקון-עולם.

התיקון בשלמותו אינו אפשרי כי אם כאשר עם ישראל יושב בארצו הנאה לו. ויישוב הארץ היא זכות הנוצרת מתוך הבנת אשר הבחירה בין ברכה לקללה, בין תיקון וניתוק מהאמת, מוטלת בידינו, והגשמתה במעשה ידינו ותוצאותיה צפויות מראש. "כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא, אשר יצאתם משם, אשר תזרע את זרעך והשקית ברגלך כגן הירק" (יא,י), ארץ ישראל אינה ארץ המתפרנסת בדרכי הטבע כמצרים, אלא "ארץ אשר ה' א-להיך דורש אותה, תמיד עיני ה' א-להיך בה, מרשית השנה ועד אחרית השנה" (יא,יב): היא ארץ אשר באופן נסי נחיה-בה וניבנה, בכך שלא נשכח, בכך שנזכור, בכך שנתענג בשמיעה (דהיינו, קבלה וגילוי פנימי של חוק ותכלית הבריאה בכלל וקיומינו בפרט), שנשמור ונגדל אותה להיווצר (להישתדרג בקבלת צורה חדשה נעלית, בצלם א-להי הנראה ונזהה לעיני-כל), ועם כל זה, שנעשה, שנגשים את תיקון הבריאה בקישור עצמות האדם להווייתו בקשר בלתי-פריק לעולם. ובימינו אנו, בהם חובה להתבונן על מציאות גירוש יהודים מאחוזת ישראל, טוב שנשב ונתבונן על דברים אלו, ונדע ליישר דרכינו ולתקן מעשינו. כאשר "הן לה' א-להיך השמים ושמי השמים, הארץ וכל אשר בה" (י,יד) וצווה עלינו "ומלתם את ערלת לבבכם, וערפכם לא תקשו עוד" (י,טז), והכלים בידינו, ונעשה ונשמע, ויאיר פניו ונוושעה.

"יכול לפטור העולם"

"יכול לפטור העולם"

סיכום מדברי הרב יצחק גינזבורג שליט"א

במסכת סוכה מובאים דבריו של רבי שמעון בר יוחאי: "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין מיום שנבראתי עד עתה, ואילמלי אליעזר בני עמי מיום שנברא העולם ועד עכשיו, ואילמלי יותם בן עוזיהו עמנו מיום שנברא העולם עד סופו". בדבריו מלמד אותנו רשב"י – עמוד תורת הסוד – מהו הסדר הנכון להמתיק ולתקן את הדין, הן בעניני הפרט והן בעניני הכלל.

במימרת חז"ל זו בולט הסדר של הוה-עבר-עתיד: רשב"י לבדו יכול לפטור את העולם בהוה – במשך ימי חייו. הדבר מתאים לכך שרשב"י מכוון (על פי תיאור ה"אידרא" בזהר) כנגד ספירת הדעת שבסוד ההוה, בהיותה הספירה הממוצעת בין העבר של ספירת החכמה ("עמק ראשית") לעתיד של ספירת הבינה ("עמק אחרית"). בצירוף בנו, רבי אליעזר, ניתן לפטור את העולם גם בעבר – החל מיום בריאת העולם. הדבר מתאים לכך שרבי אליעזר בנו של רשב"י מכוון (על פי תיאור ה"אידרא" בזהר) כנגד ספירת החכמה, שבסוד העבר – "עמק ראשית". בצירוף יותם בן עוזיהו מלך יהודה ניתן לפטור את העולם מן הדין גם לעתיד לבוא – עד סופו. יותם בן עוזיהו הוא היחיד מבין מלכי יהודה ש"אין בו דופי" (מתחילתו ועד סופו), ולכן הוא בסוד העולם הבא (כינויה של ספירת הבינה) – הגילוי העתידי בו "ועמך כלם צדיקים" ללא כל דופי.

זהו הסדר הנכון בתיקון הנפש: היום מקובל לחשוב כי פתרון של בעיה נפשית דורש חיטוט עמוק בשרשי הבעיה בעבר הקרוב והרחוק (החל מטראומות ילדות, דרך ענינים ששרשם בהריון, ועד לחיפוש בגלגולים קודמים), אך זהו טעות גמורה. סדר התיקון הנכון מתחיל מהתמקדות בהוה – יש להסיח את הדעת לחלוטין מכל מה שהיה בעבר (כולל גם אירועים קשים ורבי רושם), ולהתמקד ביכולת תפקוד נכונה בהוה. רק אחרי המתקת הדין בהוה ניתן לפנות לתיקון העבר – רק אחרי ההשתחררות מהשלכות העבר על ההוה ניתן לעסוק בעבר ולתקנו בצורה נכונה ושפויה (בלי לשקוע שוב בבעיות או בחטאי העבר). מתוך תיקון ההוה והעבר ניתן גם להתוות דרך נכונה אל העתיד.

בלשון ספר התניא, עבר-הוה-עתיד מכוונים כנגד הרשע (העברין, השקוע בחטאי העבר ולא מסוגל להשתחרר מהם), הבינוני (כנודע שבלשון הראשונים זמן הוה מכונה "זמן בינוני", בין העבר לעתיד) והצדיק (החי כבר בעתיד, בזמן בו "ואת רוח הטֻמאה אעביר מן הארץ"). כמובן, הרשע הוא בעל-תשובה בפוטנציאל, אך גם כבעל-תשובה הוא ממשיך לעסוק בעבר ולנסות לתקנו. לפי כל זה, התיקון הראשון הוא הנסיון להיות בינוני – כפי שאכן מורה ספר התניא ש"היא מדת כל אדם, ואחריה כל אדם ימשוך". ניתן לטעות ולחשוב כי ראשית דרכו של הרשע לתקן את עברו, ורק אחר כך יוכל לפנות לתקן את ההוה בשמירת מצוות 'רגילה', בדרך של "מח שליט על הלב" בה צריך לנקוט הבינוני. אך לא היא, הסדר הרגיל הוא ראשית כל הפיכת האדם לבינוני בהוה – ההקפדה על קיום מצוות בפועל ממש, גם ללא עבודת נפש מאומצת של חזרה בתשובה – ורק בהמשך יש לדון בתיקון העבר (אלא אם כן מדובר ברשעים גמורים ש"הם ברשות לבם ואין לבם ברשותם"). באופן חריף עוד יותר, זו היא הדרך שהתווה לנו הרבי לגבי ה"מבצעים" – לגשת גם אל יהודי שאיננו חושב כלל לחזור בתשובה, ולא לעסוק בנסיון לשנות ולתקן את העבר, אלא לתבוע ממנו לקיים מצוה בהווה, כבינוני המשוחרר מכל תסביך ומוכן לעשות את רצון ה' הנכון לרגע זה. רק אחרי קיום המצוות בדרך הזו אנו פונים לתיקון מעמיק יותר, העוסק בשירוש חטאי העבר והשפעתם. כמובן, רק אחרי תיקון ההוה ניתן לשאת עינים אל היעוד העתידי-המשיחי של "ועמך כלם צדיקים".

וזהו גם הסדר בתיקון הכלל, בצורה בולטת עוד יותר. כך אנו אומרים מפורש בכל יום כי הסדר הנכון הוא "הוי' מלך [בהוה], הוי' מלך [בעבר], הוי' ימלֹך [בעתיד] לעולם ועד". ראשית כל יש להמליך את ה' ברגע ההוה – כך כל תיקון מלכות, תיקון ציבורי, מתחיל מההרגשה שצריך לתקן כאן ועכשיו. אחר כך יש לשרש את השפעות העבר השלילי, ואז זוכים לקיום המלכות לנצח. אכן, כפי שההוה הוא הפותח את הכל, כך בסוף הוא הכולל את הכל – "הוי' מלך עולם ועד, אבדו גוים מארצו" – והדבר מדגיש עוד יותר את חשיבות הפתיחה בהוה. [כך יתבאר לנו סיפור מפורסם, בו הסביר אדמו"ר הזקן לרבי נחום מטשרנוביל, בשבתם בסוכה, מדוע בחר ברמ"מ מויטבסק כרבו אחרי המגיד ממעזריטש (ולא הלך אל רבי נחום, שהיה זקן תלמידי המגיד). אדמו"ר הזקן אמר לרבי נחום כי ראה שהרמ"מ יודע ברוח קדשו את כל חטאי ותיקוני מי שנכנס אליו ליחידות, ור"נ הגיב 'נו...' (כאומר: הלא גם אני יודע לעשות זאת, ואין בכך רבותא). אז הוסיף אדמו"ר הזקן כי הרמ"מ גם ידע כל גלגולי האדם, ושוב הגיב ר"נ 'נו...'. ואז הוסיף אדמו"ר הזקן כי רמ"מ גם ידע כל גלגולי האדם לעתיד – עד ביאת משיח צדקנו והלאה – ואז הגיב רבי נחום בהתפעלות מרובה (המשך לשיחה זו לא היה, משום שבשלב זה התמוטטה הסוכה בה התבודדו שני הצדיקים, והוכרעה תחת עומס החסידים שצותתו מעל הסכך – החסידים מהם נמסר לנו תוכן השיחה...). סדר דברי אדמו"ר הזקן גם הוא הוה-עבר-עתיד, אך מדוע לא פתח אדמו"ר הזקן את דבריו ישר בעובדה המפעימה על ידיעת העתיד של רמ"מ, ובכך 'הכריע' באופן מידי את רבי נחום? משום שאדמו"ר הזקן הבין את החשיבות המכרעת של ההוה דווקא בסדר התיקון – וידע כי כל סדר הזמנים צריך להתקבץ שוב אל ההוה, בו נדרש תיקון באופן של "המעשה הוא העיקר", ואליו צריך להדרש הצדיק בעצתו. אלא שלא זכינו, ונטרפה השעה, וטרם הגיע אז הזמן של החזרה אל התכלית של "הוי' מלך עולם ועד אבדו גוים מאצרו", וד"ל].

ומהי דרך התיקון? רשב"י עוסק בגילוי רזין דאורייתא (ואלו הם ה"חסדים שבדעת", שהם עיקר תפקידו בעולם), וכאשר הוא נדרש למצב בהוה אין הוא נרתע מלהיות "מרגיז ממלכות" ולחשוף את השחיתות והרוע העומדים בבסיס הממסד הקים (ואלו הם ה"גבורות שבדעת" הקיימות אצלו, באיזון עם החסדים ובכפיפות להם). רבי אליעזר בנו עסק בתפיסת גנבים ומסירתם למלכות (כאמרו "קוצים אני מכלה מן הכרם") – הוא העוסק בתיקון עברייני העבר. יותם בן עוזיהו נותן את המבט העתידי על כל יהודי, המגלה כי יהודי לא חטא מעולם (כמבואר רבות בתורת איז'ביצ'א, ומובא גם "באופן המתקבל" בתורת חב"ד). ולעניננו: תיקון ההוה הנדרש לנו הוא בעיקר הפצת רזין דאורייתא, המגלים את הפנימיות והתיקון הנכון בהוה לכל תחומי המציאות, ועם זאת אל לנו להסתיר את האמת המרה כאשר המצב דורש התיחסות ולהביע את בקורתנו על הממסד בכל עוזה (כאשר הבקורת החריפה עצמה נמתקת בתקוה למציאות אחרת, על ידי האלטרנטיבה הרצויה העולה מתוך התוית הדרך של סודות התורה, ואין היא מובילה חלילה ליאוש ורפיון ידים). רק אחרי התוית הדרך להוה מתוקן, תוך התעלמות מסוימת מאלו העומדים בדרכנו (משום שהשאיפה היא להוה 'אלטרנטיבי'), יש לעסוק בבירור ותיקון רשעי העבר (כאשר בדורנו שוב אין אנו מצפים מרבי אליעזר למסור את הרשעים למיתה, אלא להקדיש את כל חייו ותוקפו להחזרתם בתשובה). מתוך שני השלבים הללו יגיע גם היעוד העתידי של ראית הטוב המוחלט בכל יהודי, טוב שמעולם לא נפגע ומעולם לא היתה לו כל שייכות לחטא. אזי, בתכלית התיקון, ימשך הכל להתגלות בהוה – ההוה הטוב, הכולל את חזרת הרשעים בתשובה ואף את הגילוי ששום יהודי מעולם לא חטא, בו "אבדו גוים מארצו" ושוב אין שטן ופגע רע, וממילא זו כבר הגאולה האחרונה שאין (ולא שייך שתהיה) אחריה גלות, תיכף ומיד ממש!

(מעובד מתוך התוועדות כ' אב תשס"ה – גילה, ירושלים)


יום שישי, אוגוסט 19, 2005

פ' ואתחנן: שאו מרום עיניכם ואתחנן

בס"ד

"איני מניחך עד שתודיעני אם תעשה שאלתי אם לאו"
שאו מרום עיניכם ואתחנן
מאת: דניאל י. גינרמן


"ואתחנן", מתחיל משה רבינו ע"ה פרק זה של סיכומו לפני הפרידה מהעם, ומתרגם אונקלוס "וצליתי", אשר משמעותו בארמית "והתפללתי". אכן, תחינה היא אופן מסוים של תפלה, דבר המרומז גם בגימטריא של "ואתחנן" = 515 = "תפלה". זה יאושר ע"י רש"י (שם) אחרי שיובהר שייחוד התחינה בתוך שאר התפילות נמצא בהיותה בקשה ל-"מתנת חינם" ולא בקשה מבוססת על שום זכות של האדם, וכך לשונו: "זה אחד מעשרה לשונות שנקראת תפלה". אותם עשרה לשונות מובאים בשם "שפתי חכמים" ואלו הם: "שועה, צעקה, נאקה, רנה, פצור, קריאה, נפול, פלול, פגיעה, תחנה". אכן, גם אנשים כמונו יתומי-זכות, גם מי שלא זכה אף להרהור תשובה מקודם, ולפתע ניתן לו לראות עד כמה אומללים אנחנו, יש לו פתח לקשור את מציאותו ומהותו לאוזני הבורא כביכול, ולהתחנן בפניו למתנת-חינם בבחינת מושיע, ואין ראוי מזה לימינו אנו.

"ואתחנן אל-ה' בעת ההיא לאמור". המילה "לאמור" באה ללמדינו כאן עוד תכונה אחת בלעדית של תחינת משה, מלבד היותה בקשה למתנת-חינם. כדברי רש"י: זה אחד מ-ג' מקומות שאמר משה לפני המקום "איני מניחך עד שתודיעני אם תעשה שאלתי אם לאו". כי עומד אני על שפת-תהום ומה שנגזר, אבוד, אלא אם תחזור בך ותהפוך את גזירת-הדין למעשה רחמים אף ללא כל זכות מצדי כנ"ל. אם כן, עד הרגע האחרון "איני מניחך", ואע"פ שיתמהמה עם כל זה אחכה-לו, בכל יום, בכל רגע, בהתחננות מחודשת, שיבוא.

כשמתפללים בשיא השמחה, שרים, וגם כשצריכים להגיד דברים אשר אינם נתנים לביטוי כמותם אלא רק ע"י משלים, ע"י קישורי משמעויות המשמשים תזוזת הצורה ממה שאפשר להגיד למשמעות הנדרשת, גם אז שרים. אכן, גם ערך המילה "שירה" שווה ל-515. תפלה בעלמא מאידך, תהיה התפלה הרגילה, בה האדם מחויב גם להודות לבוראו וגם לבקש ממנו את צרכיו. וכשמגיעים לשיא הצער, כשנופלים ממש אל תוך בירא עמיקתא, רק נשאר לזעוק "זעקה גדולה ומרה" (ראה אסתר, ד), "זעקה גדולה ומרה" = 481, ואם נלביש אותה "בבכי" = 34 כיבואר להלן, נסיק שוב את אותה ספרה 515 המהווה ראשית ההתחברות ממטה למעלה, בסוד העלאת מים נוקבין ויצירת זכויות לקבל שפע טוב מהבורא ית'.

למדנו בשם רבי אלעזר (ברכות לב:) אשר "מיום שחרב בית-המיקדש שערי תפלה ננעלו" וכאילו אין מקשיב ואין מטה אוזנו ואין עונה כביכול, מדה כנגד מדה עם מה שלמדנו בזוהר (תולדות קלד: ) :"את האדם השלטתי על הארץ , והתורה עומדת ומכרזת לפני בני-אדם שיתעסקו וישתדלו בה, אבל אין מי שיטה אזניו לשמוע את הכרוז הזה" ועוד כמה כרוזים כמותו. אז מה נשאר לנו בעת הצער, מתוך תשובה והתחננות? איך לחדש את הקשר ולזכות במענה מאת הקב"ה היום ממש, ברגע זה, כשהיגון קודר עד פתחי תהום בתוך הלב, ואשא עיניי אל ההרים לדעת מאין יבוא עזרי כי אם מאת השם? ממשיך רבי אלעזר (שם) ומבשר לנו אשר "שערי דמעה לא ננעלו".

אין נגד האכזבה ונגד כחות היאוש כי אם את הדמעה מתוך התבטלות והשתטחות כלפי שמים, הבכי האמיתי הפותח שערים לשינוי הגורל, לביטול הגזירה המוטלת עלינו נפוקה ממעשה ידינו . "ולא תקיא הארץ אתכם" נאמר לנו (ויקרא יח) כאשר לא ניכשל "בכל התועבות" בהם עם-ישראל נכשל גם היום, מוכשל ע"י מערכת הנהגה עיוורת הנשחתת ומשעבדת אותנו לכל מיני "יהרג ואל-יעבור" רח"ל, להקשות את עורפינו. אם כן, איך נמשוך אלינו קרן אור אשר יחדור אל תוך האפלה הנוראה הזו ויהפוך את האבל ליום-טוב, ולמשתה את המספד? לכל דור יש-לו את כליו הנאים לו. ולכל אחד מאיתנו ישנה בחינה בה להפוך ליעד, בו אותו קרן-אור ירצה כביכול להתמקד. ובכך, "תפלה" ו-"שירה"... "ואתחנן", ואף "זעקה גדולה ומרה בבכי", באותו בכי הזועם והשואג הראוי לנו מקטנותינו, כל אלה, אם יצאו מתוך פה הנטהר מזוהמתו בתיקון התשובה, מהווים התחלת התהליך. כל אלה, כפי שהוסבר, שווים במספרם ל-515. כשנאיר באמצעות אותו ה-515 ונישא מרום עינינו לראות מי ברא אלה, אז תתעורר בע"ה אצל הקב"ה מדת הרחמים הנקראת בשם הוי"ה = 26, ושתיהם יחד, התפלה מלמטה והרחמים מלמעלה, יתווספו לבחינת "ישראל"=541, והדבר נפלא ודורש התבוננות רבה.

כי אין מציאות ישראל כמציאות כל עם אחר. מציאות ישראל דורשת עם, וארץ, ותורה, וא-לוה. כשעם ישראל יושב בארצו, ובמחוגה בהר הבית "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה" (ויקרא ו, ו), אז שערי שמים נפתחים לארץ, וחוקי הטבע משתעבדים למציאות נעלית הנקראת בשם "ישראל", הנובעת מחיבור וייחוד העולמות. אם לא כן רח"ל, מציאות עם ישראל יורדת ממדרגתה בבחינת יעקב היורד למיצרים. ואנו יושבים לנו עצבים ומר-לנו ונזעק אל ה' א-להי הרוחות "חדש ימינו כקדם", אותו "קדם" = 144 אשר שרוי בנו האתגר לעוררו, ואם נצליח להוסיפו לבחינת "ישראל" = 541, נסיק בע"ה בת קול אשר תצא מן המרומים ותכריז "נחמו נחמו עמי יאמר א-להיכם" = 685 (ישעיה מ,א, התחלת ההפטרה שלנו), כמנין קדם + ישראל.

בפסוק האחרון של פרשת דברים, הוכרחנו לדון בהבטחת "לא תיראום" המיוחסת לאויבי ה', לאויבי ישראל (כינויים השווים במהותם לפי דרכינו, וראה פירוש שיויון הנוסחאות "אויביך" ו-"אויבי עמך" בברכת "ולמלשינים" בתפלת י"ח, לפי רבי אברהם בן-הגר"א), ולמדנו את התנאים העומדים בצידינו לקיום ההבטחה. אם הבטחת "לא תיראום" = 688 תסתמך על חותם הנאום בבחינת "בי" = 12 (ראה לדוגמא בראשית כב,טז, "בי נשבעתי נאום ה'"), נסיק ערך "הברית והחסד" (לקראת סוף פרשתינו, דברים ז,ט) = 700. "בי", נשבע הקב"ה, "לא תיראום", כל-עוד תשמרו את הברית כלפי שמים, ואת החסד כלפי הארץ.

הנה יש לנו כבר קו מנחה לדרך הנפקחת לעינינו. עת לזעקה גדולה ומרה בבכי אמיתי, בעוד "איני מניחך עד שתודיעני אם תעשה שאלתי אם לאו"; שמירת הברית כלפי-שמים בבחינת תשובה שלמה, ושמירת החסד לזולתינו, לבל יהיו יהודים צורכי-כל בעוד יהודים שבעי אותו "כל" (ו-"כל" = 50, בבחינת נ' שערי קדושה ולעומתם, נ' שערי טומאה) מסתכלים הצידה כמנהג העמים אליהם השתעבדנו.

יהי רצון שנתגבר על קשי-עורפינו ועל כל-כוחות הרע המתעקשים לאחוז בנו מתוכינו -יאיר להם פנים באור אמת וגם לנו ונושעה-, ונזכה לבחינת "קדם" הנתווספת לישראל ליצור מצב של נחמה וגאולה, ויציל ה' אותנו מבחינת החושך התהומי אשר יופק מאותה תפלה אם לא נהיה הגונים לאומרה, בבחינת "חדש"=שבי , "ימינו"=אפלה "כקדם" = "ביהודיים לאבדם" (אסתר ד,ז). גם למטבע זו, כאשר לכל מטבע, יש ב' פרצופים. ובידינו לבחור, כאשר הכל יקרה -עד כמה שמותר לנו לראות- מדה כנגד מדה. הנה כאבינו ויגונינו היום, והנה חלום והנה חלון להבאת הגאולה. יסלח ה' את כל חטאתינו ויביא משיח צדקינו מהרה, ויפתחו שערי שמים לתפילתינו וניכנס לפנים משורת הדין, ונתענג בתענוגים, כולנו יחד, ממלכת כהנים וגוי קדוש מאירים לעולם -עם ועם כדתו וכלשונו-, את דרכי הישועה. יוסר מעלינו עול השבי והאפלה, ביהודיים לאבדם, כמוטל היום על ראשינו בעוונותינו, ו-"חדש ימינו כקדם", אמן.


יום שני, אוגוסט 15, 2005

לא תיראום, ובכן, רשעים עוד אינם

בס"ד

לרגל פרשת דברים:

"אבל אין מי שיטה אזניו לשמוע הכרוז ההוא"
לא תיראום, ובכן, רשעים עוד אינם


מאת: דניאל י. גינרמן

פרשת "אלה מסעי" רומזת בשמה למזל ה-"אריה" ("אלה מסעי" = 216 = אריה) השייך לחודש מנחם-אב, שבראשו קראנוה. ככל שאנו מתקרבים לט' באב בחרדה רבה ובתפלה, מגיעים אנו לפרשת "אלה הדברים" (=297) אשר באותה דרך תרמוז ש-"בצרה" (=297) גדולה אנחנו וזועקים ומבקשים להוושע.

- למה אתה דתי?
- כי איכפת-לי להיות חופשי

ועדיין, אחרי כל המשא הנסי של ארבעים השנים האלו, "ובדבר הזה, אינכם מאמינם בי-הוה א-להיכם" (דברים א,לב). בכלל, "ובדבר" שווה בגי' ל-"אלה מסעי", דהיינו שבדבר כל אותם המ"ב מסעות הללו... בפרט, "ובדבר הזה" = 233 = "רגל": אחרי כל המסעות הללו, שהוכשלתם בהם מתופעת מעשה המרגלים הרמוז בשורש "רגל", אחרי כל-זה: איך זה שאינכם מאמינים בה' א-להיכם?! כך מתחיל משה ע"ה את תהליך פרידתו מעם ישראל, שלאחריה, יופנה העם להגשים את תכלית כל הנארע במשך ארבע עשרות שנים של מידבריות לא פחות חיונית מאשר נוראה.

היינו חייבים לגדול, להתבגר. כל איש ואיש, והעם בכללותו, היה חייב להגיע לקומה בה יסוגל לצפות את המציאות בעיניים שלו, לקבל על עצמו סידרת ערכים בהם גם להתחייב, ולקבל ארחיות על הגורל העצמי. לפני להגיע אל מצב של חרות אמתית, היינו חייבים לבחור בעצמינו לא להשתעבד לשום נברא כדי לשייך את עצמינו לבורא ית' באופן בלעדי.

- אבל.... האלה הקוראים לעצמם "חופשיים" לא מאמינים בכלום ממה שאתה מאמין!
- האלה שקוראים לעצמם "חופשיים" הם באמת עבדים לעבדים אחרים. הם נאבקים להשתחרר משיעבוד אחד כדי לפול בידי שיעבוד אחר. משליכים מעל ראשם עול רשות כלשהי שמרגישים אותה אכזרית, וממליכים במקומה את עול יצרם, בל יסתחררו בעומדם ברשות הרבים ללא מצפן.

ארבעים שנה. שלחנו מרגלים שראו כמה ארץ ישראל נפלאה וחביבה, אך לא הבחינו באמת במעלת רזי הארץ. כשרואים, אפשר להמשיך להיות "זר" לנראה, ואפשר מאידך להפנים את הנראה, לרכוש אותו בעיניים, לבקשו ולהשפיע בגורלו מתוך מבט, לקשר את הנראה לרואה באמצעות המבט הנכון והמפנים, המבטל את בחינת ה-"זר" שבנראה והופך אותו ל-"רז", חבוי וטמון עמוק בחויית הרואה. הם לא הבחינו בגשר המוטל בין פנימיות הארץ לפנימיותם, עשו חשבונות קשורים ל-"ענייני דיומא", והסיקו שאין הארץ מחוברת ממש למוזמן להם.

שבעה וחמשים שנה. חלק מפליטת עם ישראל מיושב בארץ, רובם מתוך חיפוש פיתרון לענייני-דיומא, בבחינת המרגלים. נראה להם שהם רואים, נראה להם שהם מבחינים. זרה לרובם מעלת הארץ, ועצם נוכחותם בעלמא על גבי גבעותיה מהווה ביזוי לדורות הקודמים והן לארץ הקדושה עצמה, בבחינת אותם תוכחות המובאות בשלושת ההפטרות של בין-המצרים. עדיין, בעוונותינו הרבים, זרה הארץ להרבה מאיתנו, ורזותיה הפלאים סתומים לעיני-כל. ישנם שדורשים עדיין כל-טובה המובטח לנו, בעוד אוחזים בתועבות אשר לימדונו אויבינו במשך הגלות הארוכה. כביכול, שום דבר לא השתנה מאז, והיתרון בכך הוא שבידיינו מפת-דרכים מדויקת להבין מתוכה ולהאיר אל תוך האפלה הנוראה. ועדיין, הזר עומד בחוץ, בעוד הרז פועם בפנים.

- תגיד לי אז: מה זה להיות חפשי?
- לדעת באמת את הגבולות ואת הכיוונים, להבין מה מעלה ומה מטה, לדעת מה מעשה ידיינו עושה בנראה לעין וכן בנסתר-לו, ולהיות אחראיים על כל בחירה שאנו בוחרים.

ספר דברים, המשנה תורה, מיועד להכין את הדור אשר תתכבד להיכנס לארץ הטבעית לנו, ותצטרך לעמוד באתגר הפנמתה, השרשת קשר עמוק אשר יפתח את מעייני השפע המוזמנים לנו מעולם, ויזמין את הזיווג האמתי שיתבטא בהשראת השכינה על העם והארץ וחיבור מלכות שמים במלכות ישראל, נקודה על נקודה, בית המיקדש של מעלה ובית המיקדש של מטה, ישראל הפותחים בשירה ומלאכי השרת העוקבים אחריהם.
כך מסביר את המצב הכלי-חמדה (דברים, א): "עתה כשנכנסו לארץ ישראל זרז אותם משה רבינו ע"ה עוד פעם במצוות התורה הקדושה, כיון שכל נתינת ארץ ישראל היה רק בזכות התורה הק', ובלא זה אין להם חלק ונחלה בארץ ישראל". בהעדר התורה מאיתנו, אין כל זכות לישראל להתיישב בגבולותיו הטבעים לייחוד העם בתורתו. כי אין הקשר בין עם ישראל לארצו כקשר של כל עם אחר עם נחלת אחוזתו: עצם העבודה אשר בא ישראל לקיים בעולם דורש מאיתנו להשתדרג עד כדי להיות מסוגלים להחזיק מעמד בארץ ישראל פוריה, במרכזה הר-הבית מתוכו מתנהלת מציאות אשר איננה מתנהלת דוקא לפי החוקים המוכרים לנו כטבעיים.

- אז, אתה אומר שאתה באמת חופשי?
- העולם לא נברא "סתם", ואין הוא יתום לתכלית. אכן, יש חוק בעולם, אותו חוק נודע לכל החפץ בו, ואני משתדל לחיות לפיו. בכך, אני מוציא אל הפועל את כל האפשר ממה שיש בי בכח. אינני מוצא שום יתרון בחוסר הידיעה, וגם לא במרד של מי שאינו יודע נגד מה הוא מורד. ואינני מוכן לכך ששום דבר, מלבד החוק, יקנה אותי, או ישחד אותי, או ינסה לשעבד אותי אליו. אכן, אני יותר חופשי מכל מי שיקבל עליו גבולות מצומצמות מגבולותיי.

אנו מוכרחים להבין על מה אנו מדברים כשמתארים מציאות "אשר איננה מתנהלת לפי אותם חוקים המוכרים לנו כשייכים לטבע". במסכת יומא (כא. וכא: ) מובאת רשימה ארוכה של כל הנסים שארעו מדי יום בבית-המיקדש שהיום, היום ממש וגם אתמול וכן שלשום, הפסדנו בעוונותינו עוד הזדמנות לקבלו מחדש. אנו נודעים שם, בין השאר, אשר "מעולם לא כבו גשמים אש של עצי המערכה", אף בתקופות הגשמים והשלג, "ועשן המערכה, אפילו כל הרוחות שבעולם באות ומנשבות בו, אין מזיזות אותו ממקומו". וארון-הברית אשר בנה משה (רשי"י שם) "יש לו עשר אמות אויר לכל רוח כשניתן באמצע בית הכפורת" בעוד "לפני הדביר עשרים אמה אורך ועשרים אמה רוחב" כמובא במלכים א,ו, ומשם "נמצא שאין מקום הארון ממעט כלום" כאילו לא תופס מקום כלל. ובכן, "אף על פי שאש יורדת מן השמים, מצוה להביא מן ההדיוט...", ושש מני אש היו במיקדש. ובמוצאי יום-טוב אחרון של סוכות, לפי דברי רב יצחק בר אבידמי, "הכל צופין לעשן המערכה" ויודעים מיד איך יהיו הגשמים ואיזו תבואה יקטפו אותה שנה. היום, בהיעדר מאיתנו המיקדש, המטאורולוגים מנסים לחקות מה שאז היה נגלה בעשן המערכה, אך טועים הרבה מתוך השתדלותם לצפות בלא זמין לכליהם המוגבלים.

- זה נקרא להיות דתי?
- זה נקרא: כמה נפלא שיש לנו תורה!

לאחר מעשה המרגלים (שלא זכו להפנים את מעלת הארץ) ועד פרשתינו זו, לא חזרה להיות תקשורת ישירה "פנים אל פנים" מאת הקב"ה אל משה. מעשה המרגלים הוריד כמין מחיצה בבחינת הסתר, אשר לא יוסר טרם הפגם יתוקן, עד "ויהי כאשר תמו כל-אנשי המלחמה למות" וכל אותו הדור הלך לעולמו..., וכן מפרש רש"י (דברים ב,טז-יז) : "אבל משילוח המרגלים עד כאן לא נאמר בפרשה זו 'וידבר' אלא 'ויאמר' -ללמדך שכל ל"ח שנה שהיו ישראל נזופים, לא נתייחד עמו הדבור בלשון חיבה, פנים-אל-פנים וישוב-הדעת - ללמדך, שאין השכינה שורה על הנביאים אלא בשביל ישראל". ועוד יוסיף רש"י בנושא, שכל אותו הזמן הקב"ה נגש למשה הן "בחזיון לילה גמגום" (תענית ל: ), הן "על ידי מלאך או באורים ותומים" (ב"ב קכא: ).
אבל עכשיו, "כאשר תמו כל-אנשי" אותו הדור, אזי, "וידבר ה' אלי", שבגימטריא שווה ל-"פטר", בבחינת הסרת ההסתר והתחלה מחדש. אותו יום, בו הבחינו ישראל באשר נגמר המסלול בו כל ט' באב היו נפטרים חמישה עשר אלף איש מאותו הדור (מובא במדרש איכה שהיו מצווים ישראל, כל אותם שנים, לחפור כל אחד את קברו כל ערב ט' באב, ובבוקר היו נבדלים החיים מהמתים) לדעת רב נחמן (ב"ב קכא.) ט"ו באב היה: אותה שנה, אחרי שאף אחד לא מת בט' באב, וחששו שמא טעו בחשבון וחזרו לחפור גם ב-י' וב-י"א וכל ששה ימים, עד הט"ו בו נתמלא ירח מזל אריה, והבינו שמעגל דור העבדות והפחד נסגר כבר, והגיע זמן להתכונן לתקופת החרות.
ושום דבר לא השתנה בחוקי העולם מאז. והנה דור השיעבוד לאלילי נכר יורד מהמסך בע"ה בימים הבאים, וההסתר יוסר, וידבר ה' אלינו בחידוש ימינו כקדם, כן יהי רצון.

- בסדר, אבל זו דרך ארוכה, יש לנו את חיינו, התחייבויות, קריירות, עסקים, תחביבים, מנהגים, חוקים אזרחיים.... אולי בזמן אחר זה היה יותר קל...
- מעולם לא היה קל יותר. האמת פוטרת אותך מהשקר ומגנה עליך מימנו. רק שב ותלמד, ומהר מאוד תבחין בכך שאף פעם לא היית חופשי, שמעולם כמעט ולא בחרת כלום... תוך-כדי שתתחיל להשתחרר מכל מה שהיה בוחר לך במקומך, תגלה אמת בדבריי. אך רק "טרחת ומצאת, תאמין": אין הישג אמתי ללא טירחה...

אנו מגיעים לפרשת דברים בערב ט' באב. הפרשה מסתיימת בהבטחה אשר "ה' א-להיכם הוא הנלחם לכם" והוא יסיר את אויבינו מעלינו. אך יש לזה תנאי קשה: "לא תיראום" (דברים ג,כב), אל תירא מהם -מזהיר אותנו משה ע"ה. "לא תיראום" שווה בגי' ל-"בסוד התורה", לרמוז שאם נישען על סוד התורה בודאי שלא ניכשל לירא מהם. וסוד קיומי השייך לעצם החיים היהודיים טמון בתנאי זה, הרי "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים", דברי רבי חנינא (ברכות לג: ). הקב"ה שם בידינו את הבחירה: או שנתיירא מימנו, או שנתיירא מהויות שפלות רח"ל. או שנקיים את הברית הקדוש לאהבה את ה' וליראה אותו כל הימים ובזה נישמר מכל שיעבוד, או שניכשל בתאוות שפלות ופחדים שפלים עוד יותר ונהיה "ככל העמים" ח"ו.
"לא תיראום", גם היום: אל תפחד מכל נברא, אלא רק מרבון כל העולמים, מלך מלכי המלכים הקב"ה תירא ואותו תעבוד, "כי ה' א-להיכם הוא הנלחם לכם".

קראנו בזוהר הקדוש (תולדות קלד: ) -אני מצטט מתירגום ופירוש ה-"מתוק מדבש"- : "אמר הקב"ה להעולם בשעה שעשה אותו וברא את האדם, אמר לו: עולם עולם אתה וכל סדרי הנהגתך אינם עומדים אלא על התורה -לפי שנבראו ע"י התורה לכן גם קיומם הוא ע"י התורה-. ולכן, בראתי את האדם בך כדי שיתעסק בתורה. ואם האדם לא יתעסק בתורה, הרי אני מחזיר אותך לתהו ובהו. והכל עומד וקיים בעבור האדם. עוד אמר הקב"ה: ע"י התורה שפתחתי בה ב-"אנכי", עשיתי ובראתי את הארץ, ואת האדם השלטתי על הארץ, והתורה עומדת ומכרזת לפני בני אדם שיתעסקו וישתדלו בה". וגומר: "אבל אין מי שיטה אזניו לשמוע הכרוז ההוא". והמשכיל יבין ויהי רצון שיחזור בתשובה שלמה מיד ויתפייס עם בוראו, ומובטח לו שינצל מהעצבות לעולם.

שבת זו אנחנו מפטירים "חזון ישעיהו", אשר בא להוכיח את ישראל מתוך תביעת ה' כי "בנים גדלתי ורוממתי והם פשעו בי". מנהרת התוכחה ארוכה היא ומרה, אך לסופה, מודיע לנו הנביא (ישעיהו א,כו) כי "אחרי-כן יקרא לך עיר הצדק, קריה נאמנה". המלבי"ם מפרש ש-"עיר הצדק" מכוונת כנגד המצוות שבין אדם לחבירו, מתוך כך שדוקא פשעו ישראל נגד הצדק, אכן אז כמו עתה. "קריה נאמנה" מאידך, עומדת כנגד המצוות שבין אדם למקום, וירושלים תזכה לזה השם כשישראל יחזרו להיות נאמנים למקום. כנגד הפירוש הזה מצאנו בע"ה רמז נפלא, באשר "עיר הצדק", המכוון למאורעות שבתוך החברה האנושית, שווה בגימטריא ל-"האמת", כי ממש לפי האמת, בלי שום סטיה כלל, צווינו להנהיג התייחסות בעלמא, משא ומתן וגם משפט כלפי הזולת. אך "קריה נאמנה", המכוונת כנגד הקשר בינינו לבין הבורא, שווה בגימטריא ל-"כאמת", דהיינו, לאו דוקא בדיוק האמת אלא כאמת, עם רווח לכך שהקב"ה יאפשר לנו, ברחמיו האדירים, להיכנס לפנים משורת הדין.

יהי רצון מאת הבורא ית' שהאבל המתמשך והנחרף בנו מדי שנה בחודש מנחם-אב יגיע כבר לסיומו ולקיום תכליתו. כאשר הפכו החרדה והאבל ליום-טוב בפרשתינו, בהיגלות שדור המידבר, אותו דור אשר אין בחינתו השתייכה לארץ הקודש, הלך כבר לעולמו, ובכך נפתחו השערים לקיום הברכה, להשתדלות הגונה הרשאית לתשובה מן השמים והחביבה לפני ה'. יהי רצון שנזכה לכך שעול גזירות העיוורון יוסר מעלינו והאור תחדור אל תוך האפלה להבריא נשמותינו הכואבות. יתמו חטאים מן הארץ, ומתוך התגלות האמת יתגלה אשר רשעים עוד אינם, ובכן, אשירה לי-הוה, הללויה.


הדוא"ל הזה איננו נשלח למי שאינו חפץ בו. אם הגיע אליך בטעות, אנא מחול לנו, ושלח לנו את המ???? ?ז?, וכתובתך תוסר מייד מרשימת התפוצה שלנו. מאמר זה הופק במסגרת פרוייקט "כנחלים נטיו", אשר פעילותו ברשת ממוקדת באתרי עמישראל.נט ואדופלנט. אנחנו גם עוסקים כיום בהעברת הרצאות הן בנוכח הן במסגרת של ה-"בית-המידרש הוירטואלי". אם הנך רוצה ליצור קשר איתנו, אנא השב לדוא"ל זה, או צור קשר לטלפון 0546.265599.

והואיל ותרצה להגיב למאמר זה מתוך המערכת של "פורום עיונים ומחשבות" (דורש ליצור שם משתמש וסיסמא באתר, שזה חינם ולא ידרוש יותר מדקה), ברוך הבא מעתה.

יום שישי, אוגוסט 05, 2005

דש ל-רז: אלה מסעי בני-ישראל

ב"ה - יהי רצון ויהיו דיבורי נכונים וברורים

כאשר יהופך השורש "רז" להפיק מתנועה זו השורש "זר", ידמה לעינינו כאילו הרז, שעמוק בתוכינו, נהיה "זר", אשר מחוצה לנו
דש ל-רז: אלה מסעי בני-ישראל

מאת דניאל ישראל גינרמן

השורש "דש" (המהווה אב-מלאכה שמהותו להפריד את הקליפה מהגרעין בדגן) בנוי מאות דל"ת המחוברת לאות שי"ן. פתיחת דלת בקליפה מזמינה להפחתת הכמות לכבוד האיכות המושלמת הנסתרת תחתיה, בגרעין. מאחורי הדל"ת הנפתחת בקליפה, שורה האות שי"ן, שבערכה המספרי שווה ל-"יצר" הטהור והמוגבל מהיותו, המחכה להזדמנות לפרוץ חוצה כמעיין חי, אשר יצטרך להנהגה יתירה כדי לבחור באיזו מזרועות השי"ן הוא יתפרץ לעולם: אם בימינית, הדומה לאות וי"ו שסגולתה האיחוד והחיבור; אם בשמאלית הדומה לאות זיי"ן בבחינת השבת (הקיום העל-טבעי המענג מכל והדורש מכל), אם ביו"ד השלמות אשר באמצע.

אותו שורש "דש" מפיק את השורשים בני ג' אותיות "חדש" ו"קדש", ובא לבשר לנו אשר, כביכול, יש בפעילות החידוש וגם בהתקדשות ענין של הפרדת הקליפה מהפרי שבתוכה. והואיל שהדבר תמוה לכתחלה, תספיק ההתבוננות לקלוט שבאמת דווקא אותה דישה היא היא המאפשרת את הפעולות שכינוייהן נולדים מכינויה.

פעולת ההקדשה -דהיינו: להפוך משהו לקדוש-, דורשת להפעיל בנתקדש שני מיני שינויים: שינוי כלפי חוץ וכן שינוי פנימי, כלפי עצמו. דבר הדומה לכל יתר הדברים שבמינו דורש שתורד מימנו קליפתו הדומה לקליפת זולתו (וזה שינוי כלפי עצמו) כדי לאפשר למהותו-נשמתו להתרחב, להתפתח, להתקשר ישירות לחוץ, ובכך, להשפיע במלואה על עולמו. ומאחר שהקדשה היא בעצמה אופן של התייחסות לסביבה ואין לה כל משמעות בהיעדר סביבה "בה" להתקדש, דרוש גם לנתקדש שינוי כלפי סביבתו הטבעית לו; דהיינו שיצטרך להיפרד מהזולת, בכך שיפסיק להיות דומה לו; להיפרד, להיבדל מהכלל אשר עודנו "חובש קליפות", ומהרגע בו הופך להיות "אחר" קדוש כלפי הכלל, לקיים תכלית הקדושה בהשפעת אורו לסביבתו.

לבניית שורש "קדש" אנו מקדמים אות קו"ף לשורש "דש". האות קו"ף, במהותה, "היא הצטלמות החיקוי החודרת אל כל השטחים" ("ראש מלין" להראי"ה קוק ז"ל) כטבע הקוף המחקה את תנועות האדם. אותו חיקוי מתפתח לאחד משני כיוונים, המהווים את ערכי ההקדשה האפשריים. "החיקוי הטוב המשכלל את הישות הוא מקור הפאר וההתהדרות, המעלה את כל שפל אל רום" (שם) מתוך כך שימשוך את הנברא אל מקור הווצרו, אל התדמית הראשונית המקורית התכליתית ממנה יצא לפועל, ובכך יישר את גורלו. מאידך, החיקוי להרע היא "שאינה לפי התוכן הענין, והכוונה היוצרת, החמושה בעדי הצדק המוחלט", ומביאה אל מציאות בבחינה "לא היתה בזה קדשה" (בראשית לח,כא) במובן של "ויחשבה לזונה" (שם, טו). התפרצות החסד והתפרצות הדין מפיקים מציאויות דומות בצורתן והפוכות בתוכנן ומהותן, ומתוך דימוי צורתן אפשר לטעות רח"ל, וחכמת ההבדלה ביניהן דורשת עיון רב.

האות חי"ת, התיצבותה בראש השורש "דש" תפיק את השורש "חדש". האות חי"ת בנויה משתי אותיות זיי"ן "מחנה מול מחנה, הזיי"ן של החיל ההורס, ולעומתו הזיי"ן של מחנה הבונה, המהרס את ההורס" ("ראש מלין" להראי"ה קוק ז"ל). שתיהן יחד, מחוברות, מהוות "עז המלחמה, והמלחמה נגד המלחמה" ומתוך כך, "החיים בכל ערכיהם ומובניהם". שתי אותיות הזיי"ן הרומזות יחד לשורש "זז" של תזוזה ובערכיהן המספרי שוות ביחד לשמונה (בחינת הריבוי מעל הנצרך, אותה תזוזה המהוה גשר המוליך מבחינת השביעות -7- אל בחינת התשועה -9-), מצטמדות לעמוד בראש ה"דש" כדי ליצור בחינת החידוש, מציאות בתולה קודמת לכל הכרעה ולכל פגם, קודמת אף למלחמת היצר, כולה כח הנגלה לעולם לגלות עוצמתו הן לטוב, הן למוטב.

לימוד השורש "דש" בהתנהגויות שונות, כגון כשמוסיפים לסופו אות אחרת ליצור מציאות "דשא" ו"דשן", או כשחוצים אותו באות המפיקה "דבש", "דגש" ואפלו "דרש"; או כשהופכים אותו ונוצר מהיפוכו הש"ד (ואף כשמוסיפים לראש היפוכו אות חי"ת שמקודם תרמה לנו חידוש, וכעת תחדיר בנו "חשד") הנו מחוץ לגבולות לימודינו זה; אך בטוחים אנו באשר המשכיל יחקור מתוך הכלים אשר נתנו כבר בידו, ויפיק מסקנות עשירות וקדושות בעצמו; ועולם ומלואו ימצא, של מיץ טוב לתענוג לבו מאחורי כל שורש בלשון הקדושה.

עלינו עוד להתבונן מעט בעוד שורש אחד, והוא שורש ה"רז", הבנוי מרי"ש (דהיינו: ראש, ופתח "רש" שהוא צר) לכלי הזיי"ן, "הכלים שהמלחמה נאסרת על ידם נגד כל מפריע, נגד כל אויב ומתנקם" (שם) ובכן "השארות החיים בצביונם המלא" (שם). ה"חדש" איננו כי אם, דווקא, ראש להתגלות החיים בצביונם המלא, מצב שלאחר התרת כל תנאי, ומחיקת כל פגם. ובכן "חדש ימינו כקדם" מהווה רצון להשכיח מגורלינו כל מה שארע מאז אותו קדם אליו נשמותינו שואפות, וחזרה למצב טרם כל שגיאה וסטיה מהאמיתי והנכון.

לא נתקשה אכן להבין כדרכינו את שורשי הארז האמיץ, והברז המהווה בי"ת להרז והדק, ואף שורש הזריזות, אשר יתפתחו כולם משורש ה"רז" (מלהעמיד אות א', ב' או ז' לפני השורש הנ"ל), הסתום והנסתר לעין. רק נציב ונשייר להתבוננות הכלל כאשר יהופך השורש "רז" להפיק מתנועה זו השורש "זר", ידמה לעינינו כאילו הרז, שעמוק בתוכינו, נהיה "זר", אשר מחוצה לנו, וזה דורש התבוננות רבה. זה מה שיקרה כאשר כלי הזיין יעמדו בראשונה והראש באחרונה, הפוך מהברכה השרויה על הראש שכלי הזיין עומדים מאחוריה. ובכן, ה"נזיר" הנהיה זר מתוך נדרו, ה"גזרה" החותכת, ה"עזר" אשר יבוא מבחוץ להשלים, החזרה (החי"ת, המצוי הנוכחי, נהיה זר ומפנה מקום למציאות מתחדשת מתוך העבר), אף השורש "שזר" שבמהותו הכנסת חוט זר אל תוך הבד, אשר יצור בה דמות חדשה.

לא נתמה בלהסיק שיש זכות ל"דש" בהפקת החוק. אכן, שורש החוק הנו "חק" (שתי האותיות אשר עמדו בראש ה"דש" ליצור את ה"חדש" ואת ה"קדש"), ולימודינו הפיק לנו אשר דרך החי"ת של החידוש, של ההולדה מחדש, נסתגל להיחנך אל כיוון הקו"ף של הקדושה. ולא תהיה הדרכה נכונה לכך מלבד בה"חק", בחי"ת -וקו"ף אשר תשמשנה יחד את הדרך לחידוש והקדשה תוך-כדי דישה קפדנית של כל קליפה אשר תעז לעכב את דרכינו לכיוון האמת. השורש "חק" יתן לנו את ה"חוק", ובהיעדרו, גם את מחיר תיקונו "בהשתפך נפשם אל חיק אמותם" (איכה ב,יב), בבחינת בכי וכבוי ("בכ" ו"כב") גם יחד. חסרות רבבות שורות להסבר אותו קרן אור, אשר תקוותינו שיוסק בכל קורא מתוך הנקרא.

אכן, בקפיצת תהום שכל אחד ישלים בע"ה בעצמו (ואם לאו, יתקשר אלינו :-)), ערך ד"ש + ר"ז במספר סידורי 52 (ד=4 +ש=21 + ר=20 +ז=7), ערכו של שם הקדוש הנ"ב המיוחס למידת המלכות, לבחינת העולם הגשמי בו אנחנו מבחינים (בו אנחנו גם חיים; אך, מתוך קבוצת העולמות בהם אנחנו חיים, הוא העולם היחיד בו אנחנו מבחינים תוך-כדי חיים). ה"רז" וה"דש" שערכם יחד מבטא אשר "אשיר". אכן, "דש לרז" בגימטריא "ישראל", וישמש רמז למהותנו.

כל בן ובת-ישראל אשר חווה את הגלות, הן רוחנית אף גשמית, יבין כי יש לדוש את קליפת הגלות בכדי להגיע לגרעין הרז של ישראל. וזה לא קשור אך ורק לאדמה, לארץ, אך גם לארץ הקודש זה קשור. בתהליך התשובה, הארץ תמיד עומדת באיזהו שלב במשימה. בהיות נשלטת רובה ע"י מערכת פורענות, זה לפעמים קל יותר לחזור אל תשובת הרז, דרך חידוש עצמי מחוצה לארץ הטבעית לה. למי שמגיע מחוץ המחיצה הגשמית של ארצינו הקדושה, דווקא ההתקרבות אליה יכולה להועיל ראיה מופשטת יותר, רחוקה מהמאורע הנורא, והכל יתברר לו מתוך תחושת העיניים. דהיינו, הוא יתחדש בבחינת הוולדות חדשה, בכך שיגיע עם כל חפצו וחפציו לארץ הקודש ויבחין לפתע באשר אין בארץ הקודש מה שהיה בארצות העולם כי אם אחרת יהיה בה. מי שמגיע אליה מתוכה, יצטרך לדוש יותר, כי הקליפות שנדבקו בה יימצאו דבוקות גם בהתחלת תהליכו אל החופש, אל הדרור, אל החרות, אל האחיזה מהקודש אל הקודש לקראת סוף מהלכו.

ואלה מסעי בני-ישראל, והמשכיל יבין, ויהיו בע"ה מעט מהציורים ככולם. אלה המסעים אשר בני-ישראל נוסעים היום כאז, להשיג ידע פעיל שיאפשר לנו לעשות נחת-רוח לבורא ית'. מ"ב מסעים, מכוונים כנגד מ"ב הופעות שורש "אהב" בתורה (כמבואר במ"א, כך מצאתי אצל הרב יצחק גינזבורג שליט"א). מ"ב מסעים כנגד השם הקדוש מ"ב הראוי להמתקת הדינים, כי מ"ב מסעים נסענו לדוש, להוריד את הקליפה האחרונה מעל הרז, ולאפשר לסוד הגנוז העמוק ביותר להשפיע על חיינו לטובת גורלינו.

עוד נדע כי האהבה העילית אינה מתאפשרת לעבדים, ומתוך כך לא נתנה לנו עד עכשיו (עד שיפטר מאיתנו כל דור המדבר) וגם עכשיו עלינו להוכיח כי אנחנו מסוגלים לה. כי לא הספיק שהקב"ה, בכל דור ודור, משחרר אותנו מהעבדות: לשם כך שנסתגל לאהוב, נצטרך בעצמינו לזכות בחרות. כה חיינו, ובזה, אורך ימינו אשר אינן עדיין כקדם. שנשתחרר מדור המדבר? שנלמד לדוש, להשתחרר מהקליפה, לעבור את ספר דברים ולהפיל חומות יריחו? תלוי יהיה באומץ אמונתינו, אנו, בדור חיינו, באשר ניסע דרך ה"דש" לכבוש את ה"רז", ובעזרת ה' יתברך, נחדש ימינו כקדם, כאותו קדם טרם ידעה מחשבתינו זו המתפלפלת היום בכל הרזים אשר לא מגעת כוחינו לבטא ולפרש, ועם כל זאת, שואגת לה נפשינו בסתר התחנון והתפלה.

----------------------------------------------------------------------------
יותר מאמרים והרצאות של דניאל י. גינרמן אפשר להשיג באתרים
http://amisrael.net/vaiomer & http://eduplanet.net/mod/forum/view.php?f=49
לבירורים והזמנות: daniel@ginerman.com, 0525-801088