יום שישי, דצמבר 30, 2005

אגב פרשת מקץ: חכמה בשבילי הלב

בס"ד

אגב פרשת מקץ:
חכמה בשבילי הלב

מאת דניאל י. גינרמן

האות ה"י היתה דל"ת שנתעברה, וביחד עם עיבורה נבדלה מערך צורתה הקודם, ונהייתה לאות ה"י (הדל"ת, בבחינת מקבלת, נתעברה ביו"ד אשר בבחינת משפיעה, ושתיהן י"ד נתהוו לאות ה"י בבחינת יד המבצעת; דבר אחר: יו"ד החכמה התווספה לדל"ת הבינה, ומהם נוצר יד, בבחינת דעת). וכמוה, האות קו"ף לא היתה אלא אות רי"ש שעיבורה נמשך והמשיך אותה כלפי מטה (בסוד אות נו"ן פתוחה, היא הבינה התתאה בבחינת מלכות), ובזה נהפכה לקו"ף. ובכן, היות ודל"ת ורי"ש לשון "דל ורש" המה, הם בחינה המורה על חיסרון, המבקש השלמה. וכל מקום שנאמר לשון רש ודל, בישראל מדובר (בראשית רבה ע"א א'), כי ישראל מבחינים בכך שעולם הזה הוא עולם השקר ומשתוקקים ונכספים לאמת, ובכך מבקשים לקרב את הגאולה ומתקנים ומתעלים בתורה ובמצוות.

אותיות דל"ת ורי"ש יחד מרכיבות את התיבה "דר" המהווה שורש למדרגה הראשונה בשחרור האדם: קביעת ד' אמות של דירת האדם, אשר תחשבנה רשות היחיד המיוחד לו (אשר מאותה מדרגה הוא יהיה רשאי לחפש את דרכו בבחינת "חופש" עד שימצאנה ויחרות את האמת בלבו במדרגת ה-"חרות"). ביחד עם זה, התיבה "דר" רומזת על בחינת העולם התחתון הגשמי שלנו, אשר תכלית בריאתו היא בניית דירה לכבוד מלכותו ית' בתחתונים. מהם יוצאות, אכן, אותיות ה"י וקו"ף, האחת בבחינת אשת חיל המשתוקקת לבעלה למעלה, והשניה בבחינת אשת זנונים (כמבואר בזוהר תרומה קמ"ח ע"ב), והם כנגד היצר הטוב והיצר הרע שבאדם. ובעוד האות ה"י מורכבת שלוש בחינות (ה"י, ה"א וה"ה) שכנגד שלושת המדרגות מהן מורכב האדם (נפש, רוח ונשמה), האות קו"ף היא בבחינת הקוף אשר בשפל המדרגה, המחקה את מעשה העליונים בבחינת קליפה עבה בעלת צורה ללא אור כלל.

פרשתינו מביאה לנו את מעשה הפגישה בין יוסף הצדיק בהיותו שליט על מצרים, ובין אחיו אשר נצטוו ע"י יעקב אביהם להגיע למצרים "לשבור בר", להשיג אוכל כי כבד היה הרעב בארץ כנען. יוסף מזהה את אחיו בעוד הם אינם מכירים אותו; וברגע בו הם נכנסים אליו ממש (נכנסים לשליט "המשביר לכל עם הארץ"), כתוב "ויבואו אחי יוסף וישתחוו לו אפים ארצה", ואז, "ויזכור יוסף את החלומות אשר חלם".

יוסף הוא צדיק, ואין חשש שיכשל ב-"לא תקום ולא תטור"; אכן, זכירה זו באותו רגע דורשת דיון והבנה, להשיג מה היתה אותה זכירה ומה תועלתה. למדנו שיש שתי דרכים בהם האדם יכול להתעלות בעבודת בוראו: ישנו האדם אשר יראתו קודמת לחכמתו (דהיינו, שמתוך יראת שמים ויראת חטא הוא לומד ומחכים ומבין) וישנו שדרך השגת השכל בוחן את המציאות ושואל ומקשה "כלום אפשר לבירה בלא מנהיג?" (בראשית רבה לך-לך ל"ט א'), ומתוך כך מגיע ליראת שמים ויראת חטא, בבחינת "מתוך שלא לשמה בא לשמה".

המעיין ומהרהר בחכמת התורה טרם התעוררו אצלו יראת שמים ויראת חטא, הוא שרוי בסכנה. הרי יכול לקרות ל"ע שילמד את החכמה כדרך לימוד החכמות החיצוניות, ומתוך לימודו יסטה ויטעה במעשיו ויתרחק חלילה מבוראו ית'. לא כן המעיין בחכמה מתוך יסוד אמונתו ויראתו את השם, כי "דברי תורה שעוברים דרך הלב (פירוש: שהלב מרגיש ומתפעל בהם) הוא נקרא עץ חיים וסמא דחיי" (רבי צדוק הכהן, צדקת הצדיק ס' רכה, עיין שם), דהיינו: חכמה הנקנית מתוך יראת השם תהיה יציבה ותמשוך על האדם שפע ברכה, ולעולם לא יכשל בה.

כי החכמה ללא יראה נוטה לצד הדין, בעוד היראה מתובלת בחכמה מושכת חסדים לאדם. וכך מובן, אשר ע"פ הדין, תורת ה-"לבוד" קובעת כי פתח הפחות מג' טפחים אינו נקרא פתח בכלל (ודין זה יש לו תוקף בהלכות עירובין, בהלכות סוכה, ובהלכות קנין בהגבהה בין השאר), ומאידך, אומר הקב"ה לישראל "פתחו לי פתח כחודו של מחט ואני אפתח לכם כפתחו של אולם", דהיינו, שפתח "כחודו של מחט" ייחשב בפני הקב"ה כפתח ממש, ועוד ייחשב כהשתדלות מספיקה לכך שהוא ית' ישלים את כוונת האדם.

מהו פשט הדבר? ישנם שני אופנים בהם הקב"ה משפיע על העולם. יש שמשפיע ללא צורך באתערותא דלתתא (בהתעוררות מלמטה) מקודם, בבחינת המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית: כמעשה בראשית ממש, אשר לא היתה שום התעוררות מהתחתונים קודם לו כי טרם נברא האדם. זוהי הדרך בבחינת הדין, ולפי הדין, אין פתח הפחות מג' טפחים נקרא פתח, כי הוא נכלל בתורת לבוד; והשפע פועל ויורד כמידתו ולא כמידת האדם.

וישנה השפעה כדוגמת מעשה מרכבה, בה "השם יתברך מגלה למי שמתעורר לו" (רבי צדוק הכהן, שם, ס' רכו), בבחינת חסדים הנשפעים על מי שמשתוקק להבין ולהשכיל לשמוע ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים, ולכל אחד ואחד לפי מדרגתו והשתדלותו. ובזו הדרך ישיג האדם תחילה את מידת היראה בנפש מתוך אמונה תמימה, וממנה יתעלה עד לדרגת בטחון הלב, והתעוררות זו תמשוך אליו את החכמה, דהיינו את השגת הא-להות בשכלו. ובהתעוררות זו לא שייך ענין לבוד כלל, כי כפי שאמרנו, דברי תורה שעוברים דרך הלב נקראים "עץ חיים" והם בבחינת מים חיים המטהרים את האדם, ואז פתח כחודו של מחט למטה יעורר פתחו של אולם בעליונים.

אכן, למדנו מ-"ויקח משה עצמות יוסף" (שמות יג,יט) ש-"העצמות של יוסף הוא יראת חטאו קודמת לחכמתו" (רבי צדוק, שם, ס' רכה), ובכך, כפי שהוא בראש המדרגה ביראת שמים ויראת חטא, והתנסה במידותיו גם בעזיבת בגדו בידי אשת פוטיפר ובאשר אמר "לא-להים פתרונים" ראשית ו-"ספרו נא לי" אחרית, נבין שכינויו "הצדיק" מורה על היותו שורש ויסוד ודוגמא להשתדלות ומעשה האדם בקדושה.

אם כן, נחזור לעניין חלומותיו ונשתדל לפתור את קושיית אותה זכירה אשר זכר בה את חלומותיו. עשרים ושתיים שנה קודם לכן, יוסף חזה אשר ימלוך על משפחתו, כי כך התבשר לו בחלום. באופן נפלא, הנה "בחלום" = "א-להים", שהוא שם הקשור לדין ולגבורה, וזה בא לרמוז לנו (ראה פירוש מתוק מדבש על זוהר מקץ דף קצט ע"ב) שהמלאך גבריאל (הוא שר החלום), הוא הממונה על האמת שבחלומות, בעוד "יש חלומות שהכל אמת, ויש חלומות שיש בהם אמת ושקר, אבל לצדיקי האמת אין מתגלה להם שקרים בחלום אלא כולו הוא אמת, לפי שנשמותיהם עולות ומקבלות ההודעות משר החלום שהוא מלאך גבריאל בעצמו" (זוהר שם).

עד רגע זה, יוסף ידע בבירור שחלומותיו אמת ושהולכים להתקיים, והקפיד לזכור אותם תמיד כי שכיחת החלום מהאדם גורמת לשכיחת החלום בעליונים (באשר שכיחת הבשורה נחשבת לביזוי של טובת הבורא באדם). אך יוסף טרם ידע מה תועלתם, ומה תועלת התקיימותם. ורק בשעה שראה שאחיו כורעים לפניו, "אז הזכיר לעצמו החלומות, כי עתה היה תועלת בדבר, שהרי ראה שנתקיימו לו לפי שהשתחוו לפניו, ובזה הבין שאלו החלומות היו לו רמז שכולם נכנעים למידתו לקבל שפע ממנו בסוד מלכות" (זוהר שם, דף ר' ע"א).

יסוד יוסף באות רי"ש אשר כנגד יום ששי בבריאה; הוא החיבור ממש בין ימות החול לבין השבת; נקודת התקשרות העולם הזה לבחינת עולם הבא; ושורשו באות קו"ף (שתיהן מתחברות בתיבת "רק", בבחינת "והבור רק אין בו מים"). ומשם, עבודתו להתחבר לבחינת ה"י ולמשוך חסדים מהעולם העליון.

אכן, יוסף הצדיק, יסוד עולם בסוד החיבור בין עולם התחתון ועולם העליון (וזה רמוז גם באשר שבטו כנגד חודש אדר בחודשי השנה, אשר יש שנים בהם הוא חל פעמיים, וגם שבטו נחשב לשני שבטים), הזכיר לעצמו במלואו את חלומו ברגע בו נתגלה את הטוב האמיתי והנפלא שבפיתרון המלא של החלום: באשר עמדתו המלכותית במצרים ושליטתו על משפחתו תגרום להצלתם (ובזה, "החלומות אשר חלם להם" משמע שחלם את החלומות "בשבילם" ממש, "כדי לרחם עליהם ולהמשיך עליהם כל טוב ושפע גדול" כדברי המתוק מדבש שם), ותהווה ראש תהליך אותה גלות ממנה יצאו ישראל כבר בבחינת עם ויקבלו את התורה וידגו לרוב בקרב הארץ.



יום ראשון, דצמבר 25, 2005

מה שמכסה גם מכנה: האופנה הקדושה של כל דורות ישראל

בס"ד

מה שמכסה גם מכנה
האופנה הקדושה של כל דורות ישראל


מאת דניאל י. גינרמן

יש כמה כינויים בלשון הקודש לדבר המכסה את גוף האדם. הראשון מהם, "בגד", משתף שורש עם ה-"בגידה" וה-"בוגד", ומהווה אחת מבחינות הכיסוי: בכך שהוא מכסה, גם נהיה לתחפושת, המאפשרת יצירת דמות חיצונית נפרדת ונבדלת מהפנימיות המתכסה בו. אכן, הבגד הוא בבחינת קליפה בנויה דינים, החוצצת בין הפנימיות לחיצוניות בבחינת קליפה עבה החוסמת את ה-"אור" הפנימי ומונעת מימנו להתגלות לחוץ.

הבחינה השניה של הכיסוי הגופני מתבטאת במלה "מלבוש". את שורשה ל-ב-ש ניתן לקרוא גם כ-"לב ש...": הלב נסתר ונשמר בתוך המלבוש, והמלבוש מהווה אמצעי לביטויו כלפי חוץ. כנגד תורת הבגד אשר צפוי לשקר, תורת המלבוש מורה על ביטוי ישר ובלתי-מתואם של הלב. עודנו רגשי ובלתי-מושלם, המלבוש הוא בבחינת קליפה בינונית המשקפת קצת מאור הפנימיות החוצה, בעוד הנראה לעין מאמץ את הצורה של הקליפה עצמה.

המהר"ל מפראג מביא אסמכתא להבנה זו בדיונו באופן בו התורה נבדלת (תפארת ישראל פרק נט על מאמר ריש לקיש בדברים רבא פ"ג): כי "ואמר ומלופפת באש, פירוש הליפוף הזה הוא מלבוש התורה. וכבר התבאר למעלה עניין מלבוש התורה, דהיינו גילוי התורה והוא נקרא מלבוש (...). כי הפשט נקרא מלבוש, ורצה לומר אל תאמר כי דבר זה הם סיפורים של עולם הזה, ואינו שכל אלוהי; אבל גם המלבוש שכל אלוה". נסיק מכך שהתורה האלוהית ניתנה מלובשת בתוך הפשט (אשר גם אצבע א-להים כתבו) לשם כך ש-"נראה" אותה, שנהיה מסוגלים להבחין בה ולבנות גשרים בין שכלינו השפל לבין פאר מעלתה הנשגבת.

הבחינה השלישית של כיסויי גוף האדם מוצאת את ביטויה במילה "שמלה", אשר שורשה ניתן לקריאה באופן של "שם ל...", דהיינו, החזות המשקפת את פנימיות הנחזה, הכיסוי המבטא וחותם, המעגל ומגדיר באופן מופלא ומדויק את הצורה האמתית של האדם, באותו אופן אשר בו השם מבטא את זהות הנשמה ומשקיף את גורלה הנאה לה (ובכן, גם שינוי השם ושינוי המלבוש, כשינוי מקום, ישפיעו לשנות את הגורל). השמלה הנאה ביחודיות ללובשה היא הקליפה הדקה ביותר, בכך שמגלה את האור הפנימי לראוי לראותו, בצורה נאמנה ביותר לפנימיותה.

למדנו בלשון הזוהר הקדוש אשר הרכב האדם מגוף ונשמה הוא בצורה בה הגוף משמש "מלבוש" לנשמה. במקביל, לפי דברי רבי צדוק הכהן מלובלין, אין המעשה הגשמי כי אם "מלבוש" למחשבה (באשר, "במקום בו המחשבה של האדם, שם כל האדם" - ספר צדקת הצדיק ס' קסד). כשנלמד את מערכת האור הנשפע מהעולמות העליונים אל העולם התחתון, נתבשר גם באשר השתלשלות השפע פועל באופן בו הבינה "מתלבשת" ב-ו' קצוות של זעיר אנפין, ובבחינת של מלבושים אל תוך מלבושים משלתשל האור העליון עד העולם התחתון. כי אם לא כן היה, האור היה מגיע בכל כוחו ומיד היה "שובר את הכלים"... יוצא מזה שהמלבוש מגן לא רק על המתלבש בו, אלא גם (ובמקרה זה, אך) על המקבל אותו: באותו אופן בו נמצא שפועלת תורת הצניעות בלבוש בנות ישראל הקדושות (להועיל לגברים את קיום המצווה עלינו "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם"...), האור העליון נמנע מלהיגלות כדי להגן על הכלי העשוי לקבלו. ההקבלה בין ציור זה לבין המובן ע"י המדע המודרני באשר אור השמש חייב להיסנן בדרכו אל כדור הארץ כדי שקרנותיו החזקים לא יבעירו את כל החי ע"פ האדמה, איננה כי אם ביטוי נוסף לכך שהעולם הגשמי משקף ומחקה את צורת עולם הרוח; במלים אחרות, שהאדם וכל עולמו נבראים כל רגע בצלם א-להים וכדמותו.

ישנו מלבוש המתאים לכל נברא לכל מצב. התורה מלמדת אותנו על כל מגוון הלבושים אשר חייב להשתמש בהם הכהן בשירותו הקדוש; ומיני הבדים וצבעיהם, וכל יתר החומרים המרכיבים את בגדי הקודש, משמשים כלים נאים לכל פעולת "יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה", לכל אופן של התקשרות בין המקדש של מטה עם המקדש של מעלה, שעל ידיה מוריד הכהן את השפע הקדוש אל הבריאה. וכך הוא, כאשר לכהן, לכל אדם.

בנוגע לבגדי-מלכות, ככל שנתחיל לחפש נפגע מיד במלך שאול הרודף אחרי דוד להרגו. שאול נכנס אל תוך המערה בה דוד מסתתר, "ויאמרו אנשי דוד אליו הנה היום אשר אמר ה' אליך הנה אנוכי נותן את אויביך בידך, ועשית לו כאשר יטב בעיניך", ומיד "ויקם דוד ויכרות את כנף המעיל אשר לשאול" (שמואל א, כד:ד). כריתה זו מהווה סימן לכך שדוקא מלכות שאול נכרתה, וזה יתברר אף בדברי שאול עצמו (כד:כ): "ועתה הנה ידעתי כי מלוך תמלוך, וקמה בידך ממלכת ישראל". (בנוסף לכך, כריתת "מעיל" דוקא מתרצת את כריתת המלכות מתוך ענין "מעל" אשר חייב להיפסק).

ובנוגע לעטרת מלוכה עצמה, הלא למדנו (בזוהר פיקודי דף רמו ע"א - לפי תירגום ופירוש ה-"מתוק מדבש") ש-"אותו מלאך הממונה על תפילתם של ישראל נקרא סנד"ל, הוא לוקח כל תפלות ישראל ועושה מהם עטרה בראש חי העולמים, וכבר ביארוהו במדרשים, וכל שכן תפלתם של הצדיקים שהקב"ה רוצה בהם, ונעשות עטרות להתעטר בהם הקב"ה באותם התפלות". מזה, שבעולם העליון המלבושים נעשים מהחומר העדין של קול דברי האדם, והנעלים מהם מיועדים דוקא לעטרת ראשו של הקב"ה.

בפרשתינו פרשת וישב, יעקב "אהב את יוסף מכל אחיו" ומתוך אהבתו זו, נתן לו כתונת פסים (בראשית לז:ג), בגד שונה מהאלה שלבשו אחיו, בגד אצילי המסמן את יוסף כמיועד למלוכה, כאחראי להמשכיות ישראל. אבל יוסף טרם קנה את הכלים הפנימיים הנדרשים ליישום המשימה ולקיום תפקידו, ואין השעה משחקת לו, מאז שמלך חייב להיות מקובל על עבדיו (ואם לאו, אין הוא מלך), ואחי יוסף דוקא "וישנאו אותו, ולא יכלו דברו לשלום". אחי יוסף לא משלימים עם בכירות אחיהם הקטן, להרבות חלומותיו המלכותיים הגורמים ל-"ויוסיפו עוד שנוא אותו, על חלומותיו ועל דבריו".

בהזדמנות הראשונה, האחים מפשיטים את יוסף, מורידים ממנו את כותונת הפסים אשר עליו (לז:כג), בכוונה להוריד אותו מהמלוכה טרם נמלך עליהם. יוסף נמכר לסוחרים מדינים, ומלבושיו החדשים אינם כי אם בגדי-עבדים.

המלבוש המלווה אותנו בכל שלב בחיים מסמן מי אנחנו בכל רגע ורגע. כך מלמדים אותנו חז"ל באשר "מלבוש תלמיד חכמים, מלבוש נאה נקי; ואסור לו שיימצא בבגדו כתם או שמנונית וכיוצא בה. ולא ילבוש לא מלבוש מלכים, כגון בגדי זהב וארגמן שהכול מסתכלין בהן, ולא מלבוש עניים, שהוא מבזה את לובשיו--אלא בגדים בינוניים נאים" (רמב"ם, משנה תורה, הלכות דעות פ"ה הלכה יז). כי מי שחי את חייו תחת קורת התורה הקדושה וניגש לה' בתפילה כל יום, הוא תמיד בבחינת עבד המבקר בארמון אדוניו, ו-"אין לבוא אל שער המלך בלבוש שק" (אסתר ד:ב).

דוקא שם, במעשה אסתר ומרדכי, מובא לנו פן אחר של אותו לקח אשר באנו ללמוד היום: כאשר נודעה למרדכי גזירת המן הרשע אשר גזר להשמיד את היהודים רח"ל, "ויקרע מרדכי את בגדיו, וילבש שק ואפר, ויצא בתוך העיר, ויזעק זעקה גדולה ומרה" (ד:א). ואז, "ויבוא עד לפני שער המלך", לא בשער ממש, כי אף האבלות איננה מתירה לעבור על כבוד המלכות, ולא ראוי להתיצב לפני ארמון המלך בבגדים בזויים. באותו הזמן, שמלתו (דהיינו, החזות החיצונית הנאה ממש לפנימיותו, והמשקיפה אותו בשלמות בבחינת שם) היא אותה זעקה... וזה יתגלה לעינינו באופן נפלא מתוך כך ש-"ויזעק זעקה" שווה בגימטריא ל-"שמלה", הרי זו שמלתו.

כמה צעדים קדימה, כאשר נגלה איך הקב"ה מתחיל לגלגל את האירועים לגרום לרווח והצלה ליהודים בנס גלוי, אנו מוצאים דוקא את אותו המן הרשע, ממורמר בלית ברירה מקיים פקודת המלך, "ויקח המן את הלבוש" -לבוש מלכות אשר לבש בו המלך- "ואת הסוס, וילבש את מרדכי" (ו:יא). באותה דרך בה ראינו שכריתת מעיל שאול הורה על כריתת מלכותו, גם כאן תהיה זרש אשת המן הרשע, מי שתפרש את הסימן באופן חד-משמעי: ככל שייראה שאתה עולה בכבוד ובשלטון, "לא תוכל לו, כי נפול תפול לפניו" (ו:יג).

יוסף הולך בדרך להימכר כעבד במצרים, וראובן, היחיד מתוך אחיו (מלבד בנימין) שלא נטל חלק במעשה המכירה, חוזר אל הבור בו הונח יוסף מקודם ונבהל לגלות שהוא כבר איננו שם. מתוך ודאות על כך שיוסף אכן מת, "ויקרע את בגדיו" (בראשית לז:כט). בשובם הביתה, בראות יעקב את הכותונת שטופת דם עז, מסיק יעקב אשר "טרוף טורף יוסף" (לז:לג), "ויקרע יעקב שמלותיו" (לז:לד). בעומק המסופר, נאמר לנו שראובן קורע את בחינת ה-"בגד" השולטת על מלבושיו (בחינת הדינים אשר שלטו עליהם), בעוד יעקב, אשר איננו יודע בכלל את האמת והוא בבחינת "תם", קורע את ה-"שמלה": בחינת התפארת הראויה לו, המכנה את שורש נשמתו ואת גורלו ממש. ולזה יבוא רש"י להוסיף כי דוקא גורלו של יעקב נראה כאילו נקרע ונהפך כעת, מתוך כך שהיה גלוי לו מפי הגבורה שאם לא ימות אחד מבניו בחייו, מובטח היה לו שלא יראה גהינום. ועכשיו, שאחד מבניו נפטר לכאורה, תם תוקף אותו תנאי ואין הוא יודע מה יהיה גורל נשמתו.

יוסף מגיע עכשיו להינסות בנסיון העבדות. היתה בו קצת גאוה, קצת ריבונות, בהיספרו חלומותיו לאחיו, בהישקפו את אשר הוא ימלוך על כל משפחתו. אותה גאוה הרשתה לאחיו, דרך הפיתרון שנתנו לחלומותיו ("המלוך תמלוך עלינו אם משול תמשול בנו"), לדחות את נבואתו בעשרים ושתיים שנה. יוסף נמכר לעבד בבית פוטיפר שר פרעה, ושם בביתו, ניתנה ליוסף ההזדמנות להראות ולהוכיח את כשרונותיו עד כדי שאדונו "וכל יש לו נתן בידו" (לט:ד), "כי אם הלחם אשר הוא אוכל", שלפי פירוש רש"י, זה אשתו. ודוקא מאשת פוטיפר יבוא אז הנסיון.

יוסף הגיע למצב מכובד בתוך ביתו של פוטיפר; מלבושיו מלבושי כבוד, וכן האוכל והשתיה זמינים לו בשבח, והוא מוצא זמן אפילו "לסלסל בשערו" (רשי" על לט:ו). בעוד אביו מתאבל עליו, אין זו התנהגות ראויה, ואף יותר: זו התנהגות המזמינה נסיון (וכן רש"י אומר שם: "אמר הקב"ה: אביך מתאבל ואתה מסלסל בשעריך? אני מגרה בך את הדוב"). פוטיפר עזב בידי יוסף את כל אשר לו, מלבד את אשתו, "ותשא אשת אדוניו את עיניה אל יוסף"; וכך גלגל הקב"ה את הדברים שאף אסטרולוג אמר לה שמיוסף יהיה לה זרע, והיא לא ידעה שעל בתה מדובר (אשר תינשא ליוסף כעבור שנים רבות). יום אחד, בהיותם רק שניהם בבית, היא תפסה אותו בבגדו המכובד. זהו רגע האמת בשביל יוסף. הוא מבין שישנה בחירה בידו: הטוב והרע, החיים והמוות. השליטה הגשמית המגיעה לשיאה באמצעות החטא, או...

יוסף מתגבר על הנסיון, משתלט על היצר, בוחר בערך האמתי: עוזב את בגדו המכובד אשר סיכן אותו בבגידה בידי אשת פוטיפר ויוצא החוצה, ובחירה זו מובילה אותו להחליף את אותו הבגד בבגד חדש, השפל ביותר, השייך לאסירי בית הסוהר אשר לפרעה. עד שהאירועים מתגלגלים באופן כזה שהוא פותר את חלומות שני שרי המלך אשר אסורים אתו, ולבסוף, בהתחלת הפרשה הבאה פרשת מקץ, נדרש לפתור חלומות פרעה עצמו. יוסף עבר כבר את תקופת תיקונו בבית הסוהר, ובהיקראו להיווכח לפני פרעה, "ויריצוהו מן הבור" (מלשון ריצוי ופיוס, לדברי רבי אבא בזוהר מקץ דף קצד ע"ב, הוא מתפייס עם גורלו ועם נבואותיו הקדומות) "ויחלף שמלותיו": הפעם, הורד מעליו הכינוי המזהה אותו כאסיר, כאיש בזוי, וקבל ממש "שמלה" חדשה, דהיינו זהות ושם: "ומן הבור נתעלה אחר-כך" (זוהר שם) לגדולה. וכך נראה בהמשך, שפרעה מפקיד אותו על כל ארץ מצרים ומלביש אותו "בגדי-שש" (="הברית" בגימטריא, על שם הברית אשר שמר בנסיונו עם אשת פוטיפר) ונותן בידו את טבעת המלך, וקורא אותו בשם "צפנת פענח" ("צפנת" = חכמה בינה ודעת; "פענח" = יצחק), דהיינו מפרש הצפונות.

למדנו מחכמינו ז"ל אשר שלושה דברים שמרו על ישראל, הרבה שנים לאחר מכן, בהיותם משועבדים למצרים: שמותם, לשונם ומלבושם. לאורך כל הזמנים, ה-"אופנה" המיוחדת של ישראל אופיינה באותה רוח קדושה אשר שהתה בחייהם. מלכתחילה, הבגד היסודי של האיש היהודי יהיה תמיד טליתו: בגד בעל ארבע כנפות המחזיק את חוטי הצצית, המיעדים (לפי במדבר טו:לז-מא) להזכיר לנו את התורה ולהזכיר בנו את המצוות לכך שנעשה אותם ונהיה קדושים. ביחד עם זה, כל התלבושת של האיש והאשה היהודים גם יחד, הנם מענה לצורך לשמור על הקדושה מתוך אחיזה בצניעות כנגד הפריצות (תלבושת כנגד תלבוזת), בענווה המשקפת תכונות הלב כנגד הפיתוי הגס של הקליפות.

כך יוצא שהאופנה היהודית הקדושה יכולה להיראות בכמה אופנים, לפי גם הרואה והלובש. יכול להיות בבחינת "בגד" כלפי הלובש עצמו, אם תכונותיו העצמיות רחוקות מהנשקף מחזותו; וגם כלפי הרואה, אם אין הוא מסוגל ל-"קוד" המיוחד של הצניעות והקדושה. יכולה להיות גם בבחינת "מלבוש" כאשר הלובש משתוקק בלבבו להתעלות בקדושה ובכן לוקח לעצמו חזות קדושה באהבה רבה, אשר תשפיע על פנימיותו לטובה (ומתוך שלא לשמה, יגיע גם לשמה), ותאיר בפני הרואה בבחינת "מלבוש" אם יהיו לו הרהורי תשובה המסוגלים להתחזק מתוך צפיה במעשה הנכון (בבחינת הלהבה הנוצרת ממציאות הניצוץ במסגרת המתאימה לה).

וכאשר האדם מתוקן ומאוזן, וניצוצות הקדושה שבו שולטים ומתגברים תדיר על הקליפה; כאשר לשון התורה אין הוא כי אם לשון חייו, אז הכיסוי הנאה לגופו הינו בבחינת "שמלה": בגד המכנה אותו ממש, המבטא את נשמתו. אז, מימנו נתגלה לכל שתכלית הלבוש הוא ביטול קליפות היצר על ידי ה-"קליפות" הגשמיות שהקדושה יוצרת להגנתה, והלבוש משמיע אותם דברים אשר לב האדם מרגיש ושכלו מחשב ופיו אומר וגורלו מוכיח.

יום רביעי, דצמבר 14, 2005

עירוב הקנאה בחכמת הרשויות

מאמר זה הופק במסגרת פרוייקט "כנחלים נטיו", אשר פעילותו ברשת ממוקדת באתרי עמישראל.נט ואדופלנט. אנחנו גם עוסקים כיום בהעברת הרצאות הן בנוכח הן במסגרת של ה-"בית-המידרש הוירטואלי". אם הנך רוצה ליצור קשר איתנו, אנא השב , או צור קשר לטלפון 0525.801088


בס"ד


לרפואה שלמה בגוף ובנפש לחנה מרים בת-רבקה, וללידה קלה לגליה בת-פה ובריאות שלמה לה ולזרעה באור חמדת הלבבות
"מי לי בשמים, ועמך לא חפצתי בארץ" (תהלים עג,כה)


במסלול דף היומי: אגב עירובין סב-סג ופרשת וישלח
עירוב הקנאה בחכמת הרשויות


מאת דניאל י. גינרמן

הגמרא שלנו חוזרת להסביר שעל דבר שאינו "שכיח", לא גזרו רבנן ("שכיח" בלשון ארמית שווה ל-"מצוי" בלשון הקודש; בעוד "שכיח" בלשון הקודש יוצא משורש "ש-כ-ח" ולפי בניינו, ניתן לפרשו כדבר "הניתן לשכיחה"). רבותינו ז"ל גזרו גזרות לתת בהן צורה נכונה לחיי כלל ישראל, ובכן, גזירותיהם אינן מתמקדות ב-"יוצאים מן הכלל", במצבים אשר אינם מצויים בקרב העם.

אך מתוך הדיון שלנו תתעורר תמיהה מעניינת: לפי הצעת אביי בגמרא, ניתן לשנות מצב "שכיח" אשר במיקרה מיוחד נשאר ללא פיתרון אפשרי, ולעצב אותו באופן כזה שיהפוך למיקרה בלתי-מצוי, ובכך, יצא מתוך גדר גזירת חז"ל. ואף כאשר אין זה "תרגיל" אשר כל אחד יהיה רשאי ליישמו מתוך דעתו הפרטית, משמש תבנית מחשבתית מיוחדת, החורגת מכללי ההגיון "המצוי". כי לפי הצעת אביי, בדיוק באותה בחינה בה אוסר על אליעזר להביא אשה ליצחק מבנות העם היושב בארץ כנען, בין סיבות אחרות כי עובדי כוכבים המה (ובכל-זאת, נצטווה עליו להביאה מארם ארץ מולדתו של אברהם, איפה שגם עובדי כוכבים היו), ונשלח יעקב למצוא את זיווגו גם רחוק אצל לא פחות מאשר לבן הארמי הגדול ממכשפי הדור, אשר הוליד גם את בעור אבי בלעם, באותה בחינה ישנם מצבים בהם הגזירה נמתקת, ערך הנעשה משתנה והמזל מתהפך, מתוך-כך שנותנים לדבר צורה בלתי-מצויה ומחדשים בה אופן חדש, אשר אינו מזכיר את תקדימיו. מבית נחור יצאה רבקה הצדיקה, ההגונה ליצחק עוד בגיל שלוש; ומבית לבן אחיה, יצאו רחל ולאה אמותינו. ישנה, באומנות הבנת דבר מתוך דבר אשר בתכלית תלמוד-תורה, הזדמנות להוציא כל מצב מסורגי ההגדרה המזניחה אותו מתנאי הישועה, ולהשיגו לפי דעת אמת בתוך השקפת התורה הקדושה הכוללת את כל ההויה.

ודוגמא לכך אנחנו מוצאים בגמרא שלנו (מס' עירובין סג ע"ב, י' שורות לפני הסוף -ונקדים רק אשר נידון שם בענין "מבוי": קבוצת דירות הבנויות סביב חצר משותף, ואיך להתיר בו טילטול בשבת; בעוד שעד עכשיו אנו יודעים שאי אפשר לכלול רשות עכו"ם אל תוך עירוב אלא אם רשותו תושכר לישראל): באותו מבוי היה גר לחמן בר ריסתק (כך היה שמו של העכו"ם הגר שם, כאשר כל יתר תושבי החצר היו יהודים). הציעו לו שישכיר להם את רשותו, וסירב. הלכו היהודים להתייעץ עם אביי, והוא אמר להם: "לכו, בטלו רשויותיכם לאחד מכם (שהוא יהיה כבעל כל דירות החצר מלבד הזו של לחמן בר ריסתק), ואז המצב יהיה מורכב על יהודי אחד שמשתף את חצרו עם נכרי אחד. ועל יהודי אחד עם נכרי אחד, מתוך כך שאינן תופעה מצויה, לא חלה הגזירה (האוסרת טילטול בשבת מבלי ביטול רשות או שכירות, כמו שקורה במצג של יהודים מרובים המשתפים חצר עם עכו"ם).

תמהו השואלים: הרי הסיבה היחידה לכך שרבנן לא גזרו על "יהודי אחד שמשתף חצרו עם נכרי", היא דוקא שזה אינו דבר מצוי (שבדרך כלל, אין מצב שיהודי בודד יגור מסובב גוים, בעוד כן מצוי שיהיו קבוצת יהודים הגרים יחד ואתם גם שכנים שאינם יהודיים).... וכאן -נמשכו בתמיהה- יש באמת ריבוי של דיירים יהודים!

ענה להם אביי: יהודים רבים המבטלים את רשותם ליהודי אחד אינו גם דבר מצוי, (וזה מספיק לנו כדי לכלול את המצב במובן של:) "ומילתא דלא שכיחא לא גזרו בה רבנן": דבר אשר אינו מצוי, לא גזרו עליו חז"ל, דהיינו: איננו בגדר גזרותיהם הקדושות. ובכך, יכולים אתם לקבל את הפיתרון...

אבל מיד תתעורר כאן בעיה אחרת, המקשה על הפיתרון מתוך דאגה יסודית ביהדות: המשכיות המסורת באופן נאמן לדורות הבאות.

הלכו אותם יהודים לשאול את רבא, והוא טען שמאותו רגע שכולם יבטלו את רשויותיהם לאחד מהם, נכון יוכלו לטלטל בין בתיהם ובחצר באמצעות בניית עירוב, אבל אותו עירוב ייראה "כלפי חוץ" (בעיני כל אלה אשר לא יוודעו במצב המיוחד) כאילו כולל רשויות של "יהודים מרובים ונכרי אחד" גם יחד, מבלי שתהיה השכרת רשותו בידיהם; ואין זה אפשרי מתוך גזירת רבנן! ... וכבך, יוטעה הקהל בפרטי המצוה, ודקדוקי תורת העירוב ישתכחו מהם... אם לא בדור הנוכחי, בטח בדור שלאחריו. ואין שכיחת ההלכה דבר מהאלו שהיהדות יכולה לוותר עליהם.

לבסוף, הדין הוא שיהודי אחד יצטמד לאותו נכרי בכל אופן שזה יהיה (יש מחלוקת בפוסקים עד כמה אותו יהודי חייב להיות מעורב ברשות העכו"ם; ויש דעות שלפיהן מספיק שיפקיד יהודי חבילה בביתו של הנכרי, או אפילו שתוסכם זכותו לעשות כן), ואז, אותו יהודי ישכיר לכלל (לקבוצת רשויות יתר היהודים, אשר התבטלו לרשות יהודי יחיד) את רשותו (ורשות אותו יהודי הנצמד לעכו"ם כולל את חלקו ברשות העכו"ם), ובזו הדרך יהיה להם עירוב כשר ולא משגה הכולל רשויות של יהודים בלי בעיה ובלי יציאת-דופן, ומצוות עירוב לא תשתכח לעולם.

לעניינינו, תשובת אביי בפני היהודים היקרים השרויים במצוקה רבה הנה תשובה חכמה. הרי "להבין דבר מתוך דבר" אנחנו עמלים בלימוד התורה הקדושה, וכל שנתעלה האדם בלימוד, בחכמה יותר עליונה ועדינה ונשגבת -בחכמה יותר ויותר בלתי נתפסת ובלתי מובנת לכלל- הוא יבין, ואם ישר הוא, בפשטות יתירה יענה.

פרשתינו פרשת וישלח מביאה מיקרה של חכמה שכזו, הדורשת את המציאות עד שמוצאת איך לכנותה, באיזה גדר להבין אותה, לפי הצדק והאמת. אכן, לאחר מילוי תנאים המהווים תבנית נכונה להבנת מעשה, מותר לישראל הטילטול בין רשויות. דהיינו, שהנכון להיעשות איננו תמיד בפשט הקריאה הראשונה של המצב; לפעמים, דרוש ה-"מבין דבר מתוך דבר" להשגת הזוית הנכונה מימנה הנידון יושקל כמשקלו האמתי כדת וכדין, ויתברר לעולם הפיתרון הנכון.

אכן, שכם בן-חמור ראה את דינה בת-יעקב, אשר יצאה לראות בבנות הארץ, "ויקח אותה" (כדרכה, מפרש רש"י) "ויענה" (שלא כדרכה), "ותדבק נפשו...", "ויאהב את הנערה..." (בראשית לד:ב-ג), והנה מיד רוצה אותה לאשה ומוכן לשלם את כל הונו עמו אתו עבורה. כל שויון בין קטע זה להתנהגות המוכרת של כל אדם המשועבד ליצר הבהמי גם בימינו... אינו מקרי. בני-ישראל, כשמעם את הנארע, מציגים את המצב ("לשכב את בת יעקב וכן לא יעשה" -פסוק ז; "אשר טמא את דינה אחותם" -פסוק יג; ובכן: "לא נוכל לעשות הדבר הזה לתת את אחותנו לאיש אשר לו ערלה כי חרפה היא לנו" - פסוק יד). מתוך כך, צריכים לדון במשמעות מה שהיה כדי לגזור מה התגובה הראויה, מה העונש או הפשרה או אף הברית, מה התגובה הנכונה מצד הצדק והאמת לכך שלמעשה, דינה כבר לוקחה לאיש אשר לו ערלה בעל כרחה וללא הסכמתם.

ה-"אור החיים" הקדוש מאיר בדבר באור נפלא. לדבריו, "אשר לו ערלה" משמע "אשר לו היתר ערלה" מפני שאין חלות עליו כי אם ז' מצוות בני-נח ואין הם כוללות מילה. וכפי שדינה נחטפה ע"י שכם טרם נאנסה, אותה החטפה נחשבת לגזל, אשר יעמוד לדיון לפני מעשה האונס עצמו. ובכן, "גזל" הוא כן אחד מתוך ז' המצוות שבני-נח מצווים עליהם. ולפי מה שלמדנו במס' עירובין דף סב ע"א (בדיוק בפרק הנוכחי בסדר דף היומי - פלא פלאים) מובא ע"י האוה"ח עצמו, "בן-נח שגזל אינו נפטר ממיתה בהישבון", ו-"אזהרה שלהן זוהי מיתתן". עם כן, בעוד נודעים אנחנו (בראשית לד,כז) אשר כל עיר שכם וחמור "טמאו אחותם" -וזה אומר שהיו שותפים בעוון הגזל-, חל עליהם דין מוות עוד לפני מעשה האונס עצמו. אך מסביר ומוסיף האוה"ח הקדוש שבעוון הגזל עצמו לא היו בני-יעקב מוציאים בעצמם את הדין לפועל, אם לא היה כי "טמאו אחותם", אם לא היה כי לאחר עוון הגזל עוד טמאו אותה, ובכך, עוררו את קנאתם.

שני הדיונים אכן משלימים האחד את זולתו. כי היות ואין בבריאה דבר שאינו צפוי אצלו ית' ובתורתו הקדושה, הזכיר לנו אביי את הצורך לשנות את זוית הראיה כשהדבר נראה ללא פיתרון כלל, ובכך, למצוא לפי דעת אמת מה הבנתו ופיתרונו הנכונים. ועוד הקדימה הגמרא (דף אחד לפני) למשוך את דעתינו לענין הגזל, בו השבת הנגזל אינה פוטרת את הנכרי מדין מוות. ואף ענין הקנאה מובא גם דוקא בגמרא שלנו (דף סג ע"א), בה נידון שאסור לאדם לפסוק לפני רבו (מתוך היראה והכבוד המוטלים על התלמיד כלפיו), אך לדברי רבא: "לאפרושי מאיסורא אפילו בפניו שפיר דמי", וכפי שמסביר שם רב אשי: "כל מקום שיש בו חילול השם אין חולקים כבוד לרב" כי הקנאה לכבוד הבורא היא קדושה במעלה יותר גבוהה מכבוד הבריות. ובכן, באופן כזה מופלא, הכינה אותנו הגמרא להבין את מעשה בני-ישראל בהרגם את גוזלי ומטמאי דינה אחותם, לפי צדק ומשפט המופעלים בנכונות קנאתם הקדושה.

יהי רצון מלפני רבון העולמים שנזכה לגדול בחכמה ולתרום מהברכות השרויות עלינו להשפיע בהם טובה לעמינו ולכל השואלים לתשובה באמת, ובזה נטול חלקינו בתיקון-עולם, ונזכה בגאולה שלמה ע"י משיח צדקינו, במהרה בימינו, אמן.





יום שני, דצמבר 12, 2005

יסודות מידת הזהירות, אגב מס' עירובין סב ע"א ופרשת וישלח

בס"ד
לרפואה שלמה בגוף ובנפש למרים בת-רבקה, וללידה קלה לגליה בת-יפה ובריאות גופא מעליא לה ולזרעה אתה

"שמא ילמד ממעשיו"
יסודות מידת הזהירות
אגב מס' עירובין סב. ופרשת וישלח

מאת דניאל י. גינרמן

הגמרא שלנו עוסקת באיך יותר הטילטול בשבת בתוך מבוי, בין הבתים השותפות לחצר אחד לבין אותו חצר, ובין בית אחד לשני מהנמצאים סביב אותו חצר. הגמרא דנה במיקרה בו יש עובד עבודה זרה שגר באותו בנין של ישראל ל"ע. כאשר רק יהודים גרים בבנין, "בעית הטילטול" נפטרת דרך עירובי חצרות; ואף אם שכן אחד לא הצטרף לעירוב, יוכל עוד אף בתוך השבת לבטל את רשותו על החצר (כדי לא לגרום ליוצא מן הכלל בשיתוף הרשות לכולם, ובכך הטילטול היה הופך לאיסור לכל השכנים). אבל, אם יש עכו"ם גר תוך אותו בנין (שותף לאותו חצר) לא כן יהיה. כי הרשות של עכו"ם לא נקראת רשות (בלשון הגמרא, דברי אביי: דכ"ע דירת עכו"ם לא שמה דירה).

אכן, אם דירת עכו"ם אינה בגדר רשות היחיד לענינינו, למה שיעכב בעלה לענין עירוב? הרי חצירו של עכו"ם (אשר אין חייו מנוהלים לפי חוקי אמת ואינו מודה בהם) הוא "כדיר של בהמה", שאין בו הפרדה או מחיצה ניכרת בין מקום האחת למקום השניה; ובכן, השתתפות העכו"ם בחצר ראויה להיחשב כבטלה ומבוטלת מעיקרה לענין הטילטול בשבת.

אלא, שבאו חז"ל ללמדינו, כהמשך דברי אביי: "והכא בגזירה, שמא ילמד ממעשיו קא מיפלגי". כל הדיון הקשה ומסכנותיו המקשות על היהודי את פיתרון בעית הטילטול כאשר הוא גר בשכנות עכו"ם בבנינו, לא באים אלא להקפיד בריחוק, בהבדלה של היהודי מהעכו"ם, שמא ילמד ממעשיו. אותה מידת הזהירות אשר למדנו בפרשיותינו האחרונות מאברהם אבינו ע"ה בהיצוו את אליעזר למנוע מיצחק את בנות כנען, ומיצחק בשולחו את יעקב לזכות בזיווגו במשפחת אשתו (ולא בכנעני היושב בארץ), משתלמת בעינינו באופן מופלא זה, בדפי הגמרא אשר סדר הדף היומי מציב לעינינו לחזקינו במידת הזהירות, כדי שנסתגל להיות זריזים במצוות ה' ולדבקה בו כל הימים.

ובכך נזכה בע"ה בהתעוררות החסדים הנשגבים הנשפעים על האדם הקדוש, כדברי הזוהר הקדוש בפתיחת פרשתינו (זוהר וישלח קסה:): "כיון שנצל יעקב מלבן ונפרד ממנו, אז נתחברה עמו השכינה, ובאו מחנות מלאכים קדושים לסובב אותו", ואז, "ויאמר יעקב כאשר ראם מחנה א-להים זה, ומאותם מלאכים שלח לעשו". כי אותם החסדים הנשפעים מאתו ית' על ידי הקדושה הנפעלת בחיי האדם מבחירתו ובעמלו, לא רק מענגים את נשמתו אלא פועלים אך בבחינת שפע קדוש של הוד והדר להגן עליו וללכת עמו ולשרתו בדרכיו בעולם, בבחינת צבאות ה' ממש.

יהי רצון מלפני הבורא שנזכה ללמוד ולהפנים ולהוות את מידת הזהירות, אשר מימנה ייפתחו לנו הדרכים להיות זריזים לדבקה בה' כל הימים, ולמשוך אלינו את חסדי הגאולה השלמה בידי משיח צדקינו, במהרה בימינו, אמן.



יום ראשון, דצמבר 11, 2005

אגב וישלח (בראשית לב:ל): מתוך הצהרת המלאך, אפשר להבין מהו שם בבני-אדם

ב"ה

אגב וישלח (בראשית לב:ל)
מתוך הצהרת המלאך, אפשר להבין מהו שם בבני-אדם

"וישאל יעקב ויאמר הגידה-נא שמך ויאמר למה זה תשאל לשמי..." (לב,ל)
וע"ז רש"י מסביר כי כוונת המלאך היא "אין לנו שם קבוע, משתנים שמותינו הכל לפי מצוות השליחות שאנו משתלחים"

דהיינו, אצל בני-אדם, השם (ועמו, המזל) אחוז בגוף כהנשמה האחוזה בגוף. כי אין השם כי אם כינוי ל-"שליחות" אליה האדם נולד ע"פ הארץ. ובכן, מלאכים, אשר אינם קשורים למציאות גופנית מעיקרא אלא שמתקשרים בכל שליחות ושליחות למציאות הגשמית אשר נשלחים לנסות או לתקן, נצטיידים בשם מיוחד המחובר לה, בכל שליחות ושליחות, ואין השם הראוי לשליחות אחת תקף מחוצה לה.

בני-אדם הנם כמלאכים הנשלחים לשליחות אחת אשר אורכה שווה לאורך החיים; ומתוך זה, השם עומד בתוקפו אצלם עד יום היפרדות הנשמה מגופה (או במקרים מיוחדים, כאשר משנים את השם במשך החיים, עושים כך דווקא לגרום למצב של "משנה מזל", דהיינו, משנה מהמאפיינים של שליחות החיים).

דניאל י. גינרמן